פסיכודרמה:
כילד הוא ספג צעקות מאביו על כל מעשה קטן שחרג מרצונותיו של אבא. הוא נהפך להיות גבר שלא מאמין בכוחותיו, שלא מאמין בזכותו לאהבה. במהלך המפגשים בינינו הוא משחק שוב ושוב דמויות שמנסות להרים את ראשם ולהעיז, אך בסופו של דבר הוא חוזר אל המוכר והבטוח- השפלת מבט, הרכנת ראש ודיבור חלוש ומסכן. שוב ושוב הוא מטיל ספק בכוחותיו ובזכותו להיות אהוב. באחד המפגשים מצאתי פתח דרכו יכולתי סוף סוף להניע אותו כמה צעדים קד
המסע שלא נגמר-
מיומנו של בן משפחה של מתמודד עם מחלת נפש:
מחלות הנפש היו נושא מושתק בעבר. כיום הנושא הזה מדובר ונוכח בחיים האנושיים, ולפצועים נפשית ניתן סיוע מהמדינה. עם זאת- עדיין נושא זה טעון, ואדם שמתמודד עם מחלת נפש, יתקשה לספר עליה אם לא בחדר הטיפולים המוגן. ובכל זאת- הפצועים הללו מקבלים יותר ויותר במה להשמיע את אשר על ליבם, לבקש ולקבל תמיכה נפשית, רוחנית ופיזית. אך בצד נשארים כמה אנשים פצועים גם הם, פצועים מהחיים היומיומיים לצד אדם המתמודד עם מחלת נפש. הם מתמודדים עם הררים של כאב, מורכבות, פחד, בדידות ועוד..., אך מכיוון שלא הם המוגדרים כ"חולים", אין הם מקבלים את התמיכה לה הם זקוקים.
מכוניות בודדות נסעו על כביש 'בגין' בואכה ירושלים. נסעתי בנתיב הימני ונכנסתי לשכונת גבעת מרדכי. הרחוב היה שמם, ריק מאדם, איש לא נראה בחוץ בשעת לילה כה מאוחרת. האור הצהוב שבקע מפנסי הרכב האיר את הכביש והבליט את הצבע השחור של האספלט. הגעתי לחניה שליד ביתי, כיבתי את המנוע. דממה כבדה ניסרה בחלל האויר, אור קלוש בקע מבינות לתריסים של המטבח, קיוותי למצוא את אישתי ישנה ברוגע, הבטתי בשעוני, השעה היתה שתיים
כשאחרון האנשים פנה לדרכו ניגשה היא אלי, מהלכת לאיטה, מעט בביישנות, כשפניה מדברות צער וכאב. תודה פנתה אלי בקול נמוך. תודה על כל מה ששיתפת אותנו בכנות כה גדולה. נתת לי כוח ויכולת להתבונן מעוד זווית על ההתמודדות האישית שלי. תודה על הפתח שפתחת לי לקראת עבודתי כעובדת סוציאלית בבריאות הנפש, להבין יותר נפשו של בעל שמתמודד עם מחלה ארוכה וקשה של אישתו, להבין יותר מה עובר על משפחה שלמה לאורך שנים כה רבות.
קבוצה קטנה של תושבים סיימה את ההפסקה הקצרה ומיהרה להתיישב כשהם עוזבים אחריהם את שולחן הכיבוד שהיה מלא בכל טוב מפירות העונה ודברים נוספים שהעין חשקה בהם . למעלה מחצי שעה ישבתי בחוץ על ספסל עץ ישן מט ליפול בצבע חום כשרוח קיצית נעימה טופחת על פני, ממתין בסבלנות לסיומה של ההרצאה הראשונה שהחלה באיחור רב בגלל תקלה במחשב. ככל שעבר הזמן הרגשתי שהעייפות משתלטת עלי יותר ויותר ולכמה רגעים עיניי אף נעצמו. חששתי שלא יהיה לי כח לעמוד מול הציבור שהגיע לשמוע אותי. רגשות אכזבה החלו לכרסם בתוכי. שעתיים נסעתי דרומה ועוד שעתיים לפחות נכונו לי בדרכי חזרה ולרגע חלפה במוחי מחשבה שמא אחזור לביתי בירושלים בלי שאביא את עצמי לתושבים שבאו לשמוע אותי כל אחד וסיבותיו הוא. נאלצתי להמתין, לא הייתה לי ברירה, הרמתי את ראשי לשמים, ירח מלא תפס את עיניי, את ליבי, ירח שמנסה להאיר את העולם גם בעיתות חש
עמדנו כמו כולם. עמדנו כשהמנוע דולק. יכולתי לדומם אבל לא עשיתי זאת, לא חשבתי. אפילו לא התרגזתי, הבנתי שזה לא ייתן לי כלום, לא יקדם אותי לשום מקום בשיירה הארוכה שהשתרכה לה לאיטה בעליה לירושלים. שיירה ארוכה של כלי רכב מלאים במשפחות עם ילדים בגילאים שונים, חוזרים מעוד טיול של חול המועד. דממה שררה ברכב. שנינו היינו עייפים ורעבים בסיומו של יום ארוך אחרי טיול עם ילדינו ונכדינו. התוכניות ברדיו שעממו אותנו, בחדשות חזרו על מה שדיברו כל היום, בחדשות לא היה חדש. הסטתי לרגע את עיניי מהכביש שהיה עמוס בעשרות כלי רכב ואולי מאות, שרצו להגיע לירושלים ומצאו את עצמם עומדים בפקק גדול, מתקדמים באיטיות רבה שלא היתה מביישת אפילו את הצב בגן החיות. עיני פגשו את עיניה הרכות של רעייתי שהביטה בי ברוך ובאהבה, ראיתי שהיא רוצה לומר לי משהו, שתקתי, היא פתחה בשקט ובעדינות.
בעבר, ההכנות לשבת התנקזו אל סוף השבוע. בשנים האחרונות זה השתנה. ההכנות מתחילות כבר בתחילת השבוע. בודקים מי מהילדים רוצה לבוא. מתכננים את הבישולים. איזה ילד, ילדה, חתן, כלה מגיעים. מי אוהב מה. הכנת רשימת קניות {כשהקניות באחריותי} ומשם הבית מתחיל להתמלא בריחות שבת כבר מיום שני שלישי, עד יום שישי. בהתחלה היה לי קשה עם המציאות הזו. למה לעשות עניין, למה לסבך את ההכנות, תעשי, כמו שעשית כל השנים, בסוף הש
ילדים יקרים- העדפתי להישאר בבית ביום הבחירות, היו לי הרבה דברים שרציתי לסיים. הקשבתי לרצון של אימא לנסוע, להתאוורר מעט, ונסענו. יצאנו מהבית בעשר, הגענו לכנרת בשתיים עשרה וחצי, יצאנו הביתה בחמש וחצי, היינו במים ארבע שעות. גם אני וגם אימא אוהבים את זה, אימא מספרת שזה מרגיע אותה מעט, לא מרפה, מרגיע. כשיצאנו מהכנרת אמרתי לאימא שאני שמח מאוד שנסענו, היו לנו שעות טובות ביחד. הרבה דיבורים הרבה ביחד. היה פרק זמן קצר שהרגישה לא טוב אבל זה חלף מהר יחסית. התחלנו לנסוע באור יום, הנהיגה באור קלה לי יותר. בצומת מכורה תדלקנו, התפללתי מנחה ביחידות ונכנסנו לבית קפה הצמוד לתחנה. ישבנו אחד ליד השני. דיברנו, נהננו מהקפה והמשכנו בנסיעה הביתה. ההפסקה הקטנה, הקפה הטוב שאני אוהב עם עוגה פחות טובה אבל בסדר, עוררו אותי ונתנו לי כוח להחזיק בהגה בערנות. נכנסתי לרכב, התנעתי, הדלקתי אורות והתחלתי לנסוע. דמדומי שקיעה האירו מעט את הדרך, לאט לאט הם נעלמו וחושך מלא נפל על כביש הבקעה. שקט שרר ברכב. לא דיברנו באותן דקות, אני מרוכז בנהיגה, אימא מרוכזת בעצמה. לפתע שמעתי קול חרישי שאני לא מכיר כבר תקופה ארוכה. הזזתי מעט את עיני מהכביש, התבוננתי באימא ואני רואה אותה בוכה בדמעות כמו שזמן רב לא ראיתי, לא שמעתי. פתחתי את אוזניי ובעיקר את ליבי ושאלתי בקול שקט על מה את בוכה? לא עבר זמן רב ותוך כדי בכי קורע לב שמזמן לא היה, אימא הסבירה לי על מה היא בוכה: "אני בוכה את כל מה שאין לי בחיים, את כל היקר שהיה וכבר אין לי. מה כבר יש לי בחיים, מה כבר נשאר לי חוץ מלהיות רעיה, אימא, סבתא, וגם את זה אני כבר לא מצליחה להיות בגלל המחלה הנוראה. איזו אישה אני, איזו אימא, איזו סבתא, לא עושה כלום בכל המעגלים הללו, כמעט כלום לא עושה. איך הייתי בעבר כאישה, כאימא, כסבתא. כמה נתתי לכולם, כמה נתתי לך, הכול כבר לא קיים, אני לא שווה שום דבר, בשביל מה אני חיה כאן בעולם, שהקב"ה ייקח אותי מכאן, לפחות אני לא אתייסר כל כך הרבה וגם אתם לא תתייסרו יחד איתי". אימא חזרה על הדברים תוך כדי שהיא בוכה בכי כבד בדמעות ממש. "אני יודעת שאין לך מה לעשות, אני גם לא צפה שתע
בשבוע שעבר העברתי הרצאה בכנס מנהלים של מוסדות הציונות הדתית שהתקיים בים המלח על ההתמודדות עם מחלתה של רעייתי. לכאורה עוד הרצאה מני רבות שאני מעביר בשנתיים האחרונות ברחבי הארץ בפני ציבורים וקהלים שונים ומגוונים, אך רק לכאורה. הקושי הראשון היה לעמוד מול אנשים שמכירים אותי, חלקם הגדול באופן אישי, חלקם בפנים בלבד אבל מכירים. הקושי השני היה בכך שרעייתי הייתה יחד איתי בכנס, אומנם להרצאה לא הגיעה, בינתיים, אבל מיד לאחריה היא נכנסה איתי לחדר האוכל ומשם להרצאה בה נכח ציבור גדול {אל דאגה, המשתתפים בהרצאה כיבדו את בקשתי ולא הביטו אחרינו כשנכנסנו לחדר האוכל... יישר כח}. בשבת הרגשתי לפתע שההרצאה הייתה קפיצת מדרגה מבחינתי בהוצאת הסיפור האישי החוצה וזה חיבר אותי לפרשיות השבוע בהם אנו עסוקים. המשכן נבנה מתרומת בני ישראל "כל נדיב ליבו" דווקא כך ולא אחרת. בני ישראל נדרשים להיות נדיבי לב כדי לבנות בית לב
פואמה:
אל מול פי החירות יצאנו לשוטט. עשבים חרקו שן, הציצו מתוך האדמה החרבה. גם אנחנו הרמנו ראש, חשופים לשמש הצורבת, מחכים למצוא הפתח. אל מול פי החירות עמדנו נכלמים, מייחלים לנס, למגע, לקירבה דנשיקין. פה אל פה לדבר, לשוח. ימים של ערפל, של פתחים מוכי גורל, מזוגגי עיניים, מעורטלי ישות, נבולים. ימים של צימאון, של חורב וסיני ולוחות וברית ושקט מופתי, צלול, שקט שלפני הסערה.
דבר אתה, בתוך הערפל, דבר אתה. כי לקולך מצפים, דבר! חושב אתה כי כוחך דל, כי למילותייך אין טעם, כי תפלות המה, הרי כך זה בתוך הערפל. אך דע- גם מילים מערפל, גם צלילים עייפים ומטושטשים- גם הם מניעים את צמרות העצים, גם הם כורכים אורם סביב לגזעי היער, גם הם מרכינים חמת מים לשורשי אילן צמא, גם הם מזלפים אגלי טל בלב מדבר משתרע אל האופק. שמא תאמר- בימי ערפל, בתוככי מיצרים, בטשטוש פנים- אין הטוב מביא חיים אלא רק גיא צלמוות פועם בלבבות, רק געיות של ערבוב והסתרה, קריאות ייאוש שונקות.
פרשת שבוע:
בראשית
"אלה תולדות נח, נח איש צדיק תמים היה בדורותיו". רש"י על פסוק זה משיב על שאלה בסיסית- מה הקשר בין "תולדות נח" לבין היותו "איש צדיק"? רש"י אומר שמכאן למדים חז"ל במדרש רבה כי עיקר תולדותיהם של צדיקים זה המעשים הטובים שלהם. באמירה הזו יש משהו מעט בעייתי, העלאת ערך המעשים הטובים של האדם הפרטי, אולי גם על חשבון ערך הבאת הדור הבא לעולם. אך נראה שאכן עיקרון זה מתאים הוא לאבי האומות כולן. נח כאב לכל האנושו
כל סיפור המבול מלא בציון של תאריכים, ויש להבין מדוע. והתאריכים כפי הסברו של רש"י הינם כדלהלן (על פי שיטת ר' אליעזר בגמרא האומר שחודש ראשון הכוונה לחודש תשרי): ביז' חשוון החלו מי המבול והיו על הארץ 40 יום. נמצא שב כח' בכסלו כלו לירד. ב א' בסיון המים החלו להתמעט מעל הארץ , שזה היה לאחר 150 יום. ב יז' סיון,
והנה הגיע זמן בריאת החיות והבהמות, ולאחר מכן גולת הכותרת של המציאות- בריאת האדם! אם ביום החמישי נבראו כוחות החיים החומריים, הנפשיים והנשמתיים, חסרים לנו הכוחות הרוחניים, הכוחות של התודעה. הבהמות והחיות, שמוחם גדול יותר מהשרצים, העופות והדגים- הם הסימבול אל התפתחות הרוח, התודעה. על גבי 4 כוחות אלו (גוף, נפש, רוח ונשמה)- מגיע האדם, נזר הבריאה, הברוא בצלם אלוקים. מדוע כוחות הרוח נבראו רק לאחר כוחות ה
הדגים, השרצים והציפורים שנבראים ביום החמישי, הינם על פי דרכנו, כוחות החיים הצומחים על גבי התכלית והאמצעים ועל גבי הזמן וערכו האלוקי. השרץ הינו סימבול לכוחות החיים הנמוכים, התאוותניים. הציפור הינה סימבול לחופש הפנימי, לצורך בפריצה, בעצמאות, במעוף. הדג הינו סימבול לתורה: 'מה דגים שבים כיוון שעולים ליבשה מיד מתים, אף בני אדם כיוון שפורשים מדברי תורה ומן המצוות מיד מתים' (עבודה זרה ג:). ביום החמישי מו
כהמשך לצמיחת החיים ופיתוחם לאחר מציאת המשמעות האנושית, נברא לו הזמן ומשרתיו וכן האור הנמוך יותר (בשונה מהאור שנברא ביום הראשון ונגנז לעתיד לבוא). זה זמן בריאת המאורות: "ויאמר אלוקים יהי מאורות ברקיע השמיים... והיו לאותות ולמועדים ולימים ולשנים... להאיר על הארץ". אותו אור של היום הרביעי והיותו קשור לזמן, מצביע לנו בעצם על בריאת ההיסטוריה האנושית. האור שנברא ביום הראשון שימש (כדברי רש"י) במשך שבעת י
על גבי המשמעות והפרקטיות של המציאות יכולים החיים לצמוח: "ויאמר אלוקים תדשא הארץ דשא... עץ פרי עושה פרי... ותוצא הארץ דשא... ועץ עושה פרי... וירא אלוקים כי טוב". החיים על שלל סעיפיהם בנויים מתכלית ואמצעי. האדם חותר לתכלית המעניקה משמעות לחייו, אך נצרך בדרך לעבור דרך אמצעים רבים, דרך הפרקטיות. לרבים מאיתנו העיסוק בכלים החומריים הוא מורכב, והיינו רוצים לשוטט להנאתנו רק במרחבי התכלית. זהו אחד הסימנים
לאחר המפגש של האדם עם הטוב והרע שבמציאות, הוא מתחיל להפריד ולמיין בין חלקים נוספים במציאות. המציאות עצמה נהיית מרובדת. אותם מים שהם סימבול למציאות- מתפרדים ונהיים מובנים יותר בעומקם. ישנם חלקים הנמצאים מתחת לרקיע וישנם חלקים הנמצאים "מעל הרקיע". רש"י מבאר שאותם המים שמעל הרקיע עמדו ללא משענת, וכדבריו: 'שהם תלויים במאמרו של מלך'. "ויקרא אלוקים לרקיע שמיים, ויהי ערב ויהי בוקר יום שני". מהו הרקיע ומד
בתחילת בריאת אלוקים "את השמים", קרי- את הנשמה. "ואת הארץ", קרי- את הגוף, אזי "והארץ הייתה תהו ובהו", ורש"י מפרש 'שאדם תוהה ומשתומם על בהו שבה, על ריקנותה'. המפגש הראשון של האדם בעל הגוף והנשמה עם המציאות- הינו מפגש של השתאות, אך לא השתאות של 'מה מופלא הדבר הזה', אלא השתאות של תהייה על הריקות של המציאות, חווית ריקות קיומית וכואבת. ההשתאות הזו איננה השתאות של הנשמה המלאה אור אין סוף, אלא של הגוף הצר החש את הריקות של עצמו וממילא את הריקות של המציאות. "וחושך על פני תהום, ורוח אלוקים מרחפת על פני המים"- רש"י מפרש כי פני תהום הכוונה על פני המים, ושפתי חכמים החדש המפרש הכי מוכר של דברי רש"י, אומר כי בכך מכוון אותנו רש"י להבין שהמילים "ע
שמות
בפרשיות גלות וגאולת מצרים מופיעים כמה וכמה פעמים העץ והמים שלובי זרוע. הדיאלוג ביניהם התחיל כבר בפרשת בראשית, שם תואר כי בגן עדן היו לאדם וחוה שפע של עצי פרי ושפע של מים מארבעת הנהרות. העצים והמים הינם המרכיבים החשובים ביותר עבור יצירת גן עדן, והם גם המרכיבים החשובים ביותר עבור קיום האדם אשר זקוק לאכילה ולשתייה. המאכל של אדם וחוה היה פירות העצים שבגן עדן, ורק בעקבות החטא נגזר עליו שיאכל גם מהירקות והתבואה, ולאחר המבול הותר לנח לאכול גם בשר. מצב גן העדן, המעוטר בעצי פרי רבים ובמי נהרות שופעים, נפגם כאשר האדם חוטא. החטא מתרחש במישור של היחסים של האדם עם העץ. קלקול היחסים הללו מייצר משבר אקולוגי חמור- מי הנהרות כעת אינם מספיקים עבור השקיית העצים וצמיחתם והאדם מתחיל להתפלל לירידת גשמים (כך ע"פ הנצי"ב המסביר כי הצורך בגשם הופיע רק לאחר חטא האדם). ע"פ אחת הדעות בחז"ל עץ הדעת היה חיטה. ואם כך הוא הרי החיטה הייתה בע
פרשת שמות מסתיימת במילותיו הקשות של משה, האומר לקב"ה "למה הרעות לעם הזה למה זה שלחתני". ומיד בפרשתנו מגיב הקב"ה לדבריו אלו של משה: "וידבר אלוקים אל משה ויאמר אליו אני יקוק". רש"י מסביר לאור המילה 'אלוקים' שבפסוק, כי 'דיבר איתו משפט על שהקשה לדבר ולומר "למה הרעות לעם הזה". מהשימוש בשם אלוקים שהוא מידת הדין- מבין רש"י שהקב"ה דיבר איתו משפט.
אחד הדברים המוזרים בפרשה, המעט תלושים מההקשר של השתלשלות האירועים, הינו האירוע המתרחש במלון בו שוהים משה ומשפחתו בדרך מצרימה. משה כבר הסכים לקבל את שליחות הקב"ה, יתרו כבר הרשה לו לצאת לדרך, ולכאורה אין שום מונע בעדו מלהתחיל במשימה החשובה שהוא נקרא אליה. אך המשימה הזו, ברגע קטן, כמעט ומגיעה לחורבן טראגי, עוד טרם התחילה. הדבר נמנע ברגע האחרון- בזכות ציפורה אשת משה. משה בדרך, אך אותה בחירה שלו לברוח
מדוע מי שמעניק למשה רבנו את שמו הינה דווקא בת פרעה. איך יכול להיות שהשם של גדול הנביאים שלנו ניתן לו ע"י אישה שאיננה חלק מעם ישראל? אמנם חז"ל אומרים שבתיה בת פרעה התגיירה והתחתנה עם כלב בן יפונה, אך זהו מדרש, ובפשטותם של דברים- משה קיבל את שמו ממישהי שאיננה חלק מעם ישראל. שאלה דומה ניתן לשאול אודות הגדרת עם ישראל כעם. בפרשתנו מכונה עם ישראל זו הפעם הראשונה- כעם, ומי שמכנה אותו כך הינו דווקא פרעה! מדוע? קריית שם לדבר הינה פעולה של הוצאת הדבר ממכלול והעמדתו על ייחודו העצמי. כאשר ילד מקבל שם הוא מקבל את האיכות הפנימית שלו, את האופי המהותי שלו. כאשר בתיה קוראת למשה משה- היא מייחדת אותו משאר בני האדם וקורית לו בשמו הייחודי, קרי- במגמת חייו. והשם שהוא נותנ
בפרשתנו אנו מתחילים ספר חדש וסיפור היסטורי חדש של עם ישראל. אנחנו נפרדים כאן מתקופת האבות ועוברים אל תקופת הבנים. ספר בראשית מספר לנו על כל הקורות עם העולם מרגע בריאתו ועד הגעתו אל אבותינו וקורותיהם. האבות עדיין שייכים אל הסיפור של בריאת העולם והיווסדו. הוא נוסד בחומר וברוח יחדיו, נפל מהרוח בחטא אדם הראשון ולאחר מכן נפל גם מהחומר בחטא דור המבול. אך הקב"ה לאחר מכן משיב החומר אל כנו ומבטיח כי לא ישמידו עוד גם אם תחטא האנושות מלפניו. אך מה עם הרוח, היש לה תקומה? שאלה זו מתחילה לקבל תשובה כאשר מופיע אברהם אבינו, אך מגיע לביסוס כאשר יעקב אבינו מביא 12 ילדים לעולם, כולם צדיקים וראויים להמשיך את האור האלוקי בעולם ולהקים עם של קודש ולא רק יחידי סגולה של קודש. התקווה החדשה נסדקת כאשר האחים מוכרים את יוסף ומתגלה כי שוב יש כאן פיצול בין אור לחושך, כפי שהיה בין יצחק לישמעאל ובין יעקב לעשו. יעקב מתאבל 22 שנה לא רק על בנו האהוב אלא גם על כך שהקמת עם של קודש יצטרך להמתין עוד דור ויקרה אצל אחד מבניו ולא אצלו. הכאב גדל עוד יותר כאשר ישנה הבנה כי אותו בן לא יהיה יוסף אלא מישהו אחר מבני יעקב. על פי המדרש
הפרשה מתארת את המשכן וכליו. היא מתחילה מבפנים ויוצאת בזום אאוט החוצה- ארון הברית, הכרובים, השולחן, המנורה. שם יש דילוג על מזבח הזהב, מזבח הקטורת, ועוברים מיד מחוץ להיכל אל מזבח הנחושת, מזבח העולה. וכן הלאה. את מזבח הזהב מזכירה התורה רק בסוף פרשת תצווה, אחרי הדיבור על בגדי הכהנים. המהלך הזה של שכחת פריט מסויים והזכרתו בסוף, מזכיר את תחילת פרשת תרומה: הקב"ה מונה מה יביאו בני ישראל למשכן. הוא מתחיל מהדבר הכי יקר ערך- הזהב, עובר דרך שאר מתכות, דרך בדים משובחים, עורות של חיות, עצים, שמן, ומסיים בבשמים לשמן המישחה ולקטורת הסמים- הדבר הכי פשוט, טבעי, לא מהוקצע, זול- עשבים. כך הוא הפסוק: "...זהב וכסף ונחושת ותכלת ואגמן ותולעת שני ושש משזר ועורות אילים אודמים ועורות תחשים ועצי שיטים, שמן למאור, בשמים לשמן המישחה ולקטורת הסמים". המעניין הוא שלאחר הפירוט הזה והירידה מרם הער
ויקרא
ראיתי אתמול מלא פרפרים באוויר. כמה נתונים ששמעתי על כך- הציתו את מחשבותיי. הפרפרים בנדידה כעת. לפרפר יש בערך שניים עד שלושה שבועות לחיות, והמסע שהוא יוצא אליו הוא מסע של אלפי קילומטרים. אז לשם מה הוא יוצא אליו בכלל?! אין לו סיכוי להגיע! אך הפרפר יוצא לדרך כדי שהפרפרים בכללם יגיעו, לאו דווקא שהוא יגיע. הוא יוצא לדרך בעודו יודע שהוא ימות ולא יראה את הארץ המובטחת, אבל צאצאיו בעוד כמה דורות- יגיעו למק
במדבר
על פי קרח- הטלית אינה חייבת בציצית אלא בצבע תכלת. יכולה היא להיות בגד ללא ציציות כלל. הציציות באות רק כדי שיהיה אפשרות לשים בהם תכלת מעט, שהתכלת יקר וקשה לאדם הפשוט לעשות כל הציצית מתכלת . אך מי שעשיר ויכול לעשות כל הבגד מתכלת- אינו זקוק לחוט תכלת בציציותיו ויתרה מכך אינו זקוק לשום חוט בטליתו . ונראה לי לומר שהחוטים שבכנפות הבגד בכוונה עשויות לבן ורק פתיל אחד מתכלת. והטלית כולה גם לבנה היא. מכיוון שכח התכלת, אותו חוט המרמז על שמעבר לנו ומכוח זה מחייב אותנו בכל המצוות כולם (תכלת דומה לים...) - מאיר לנו בנקודה אחת שבו אל כל מרחבי החיים. ללא פתילים נעשה הבגד אחיד, ובהיותו כולו תכלת מבנה הוא תפיסת עולם על פיה הכול אחדותי, בגוון אחד, וכל פינה מפינות החיים מרמזת אל שמעבר. זה נשמע יפה וקורץ אך בפועל אין האד
בפרשתנו עם ישראל מתאווה לאכול בשר, ובעקבות כך פונה משה לקב"ה ואומר לו: "לא אוכל אנכי לבדי לשאת את כל העם הזה כי כבד ממני". כפתרון למצוקה של משה הקב"ה אומר לו "אספה לי 70 איש מזקני ישראל אשר ידעת כי הם זקני העם ושוטריו". יש להבין מדוע דווקא בחטא המתאווים משה מרים ידיים ואומר שגדול עליו לשאת את העם הזה.
בתחילת הפרשה מסופר לנו על תפקידו של אהרון הכהן בהדלקת המנורה. ורש"י מביא את מדרש תנחומא המקשר בין קורבנות הנשיאים להדלקת המנורה, ואומר כי חלשה דעתו של אהרון על כי שבטו לא היה בחנוכת הנשיאים והקב"ה הרגיעו ואמר לו "שלך גדולה משלהם, שאתה מדליק ומטיב את הנרות". ויש להבין מדוע מעשה המנורה גדול מהקרבת קורבנות הנשיאים. והרמב"ן מבאר כי מעשה הקורבנות של הנשיאים הינו חד פעמי, ואף מעשה הקןרבנות של כל ימי בית
כתוב בפרשתנו כי הסוטה מביאה עימה למקדש מנחת שעורים ללא שמן וללא לבונה, וכמותה היא עשירית האיפה. רש"י מביא ממסכת סוטה ביאור מדוע היא מביאה מנחת שעורים בעוד כמעט כל המנחות במקדש היו של חיטים. ואומר כי שעורים הינם מאכל בהמה והיא עשתה מעשה בהמה ולכן זוהי מנחתה, ולכך גם אין עליה שמן ולבונה שעניינים הידור המנחה. והרמב"ן מבאר כי שעורים מלשון סערה שעניינה הוא כעס וחמה של הקב"ה על עניין זה.
שנים רבות קשה היה לי לעמוד בברכת כהנים ולספוג את הברכה אל תוכי בפשטות הלב. מוזר היה לי כי אותו אדם שלפני רגע עמד לידי והתפלל כמוני מהסידור ושרק אתמול שוחחנו שיחה סתמית במכולת- עומד על הדוכן לפני ארון הקודש, מכוסה בטלית- ומברך אותי. הדבר הזה זר בעידן המודרני בו הסמכות אינה סמכות, אנשי הרוח והמעלה אינם מעוררי התפעמות והערכה, ולצערנו רבים מהם- אמנים ואנשי תרבות, פוליטיקאים ורבנים- נופלים במעשי שחיתות
דברים
בתורת הנסתר מדובר רבות על 3 מרכיבים מרכזיים של השפה העברית. העברית בנויה מ: אותיות, ניקוד וטעמים. המקבילים על פי חכמינו ל- מעשה, דיבור ומחשבה. או ל- נפש רוח ונשמה. האותיות הינם החומר, המעשה, הנפש של המשמעות שתתלבש עליהם לאחר מכן. אנחנו לא מסוגלים לבטא את האותיות כשלעצמן ללא ניקוד. ישנם מילים רבות שללא שום שינוי באותיות שלהן יכולות להיקרא כמילים בעלי משמעות שונה לגמרי. למשל המילה 'ספר'- יכולה לדבר על סיפור, או על אדם שגוזז את שער האנשים או עיר שנמצאת סמוכה לקצה המדינה, ואפילו בהירות (אבן הספיר) בכתיב חסר. באנגלית אין זה כך. כמעט ולא קיימות מילים שאפשר לקרוא אולם בכמה משמעויות שונות. בתוך המילה עצמה כבר מובלע ה'ניקוד' (ע"י אותיות הניקוד) ומילה בפני עצמה יכולה להיקרא.
פסח
מהו העומר, מתי היו מקריבים אותו, מדוע יש צורך לספור ימים ושבועות מהעומר עד חג העצרת, חג השבועות. ומדוע בכלל הוא נקרא בשם המוזר הזה, שלכאורה אינו מלמד אותנו על מהותו אלא רק על כך שהוא מתקיים לאחר שבעה שבועות מזמן הקרבת העומר. נראה שאין לו שום מהות עצמית אלא כולו מקושר עם ספירת העומר, מדוע? העומר הייתה מנחה שהקריבו ב
בשביעי של פסח תהיתי ביני לבין עצמי מהו הנס המיוחד שהיה בקריעת ים סוף, הרי כבר במצרים התרחשו ניסים גדולים ומפעימים? אם נתבונן בניסי מצרים נגלה דבר מעניין מאוד- רוב המכות היו ניסים של ריבוי דבר מה בצורה מפליאה ומפעימה, אך לא הייתה בהם חריגה מחוקי הטבע. מעטות הן המכות שיצרו שינוי של ממש בחוקי הטבע. מכת דם, המכה הראשונה במצרים, הייתה גם המכה הראשונה בה הקב"ה שידד מערכות הטבע- מולקולות של מים הפכו למולקולות של דם. במכת צפרדע לעומת זאת, עושה הקב"ה נס ומביא על מצרים הרבה צפרדעים. הריבוי הזה הוא הדבר החורג מהנורמה ומייצר כאן דבר פלא, אך אין כאן שינוי ממשי בחוקי הטבע. אפשר לומר שהנס הזה הינו נס כמותי אך לא איכותי. אותו כנ"ל לגבי מכות כינים, ערוב, דבר ושחין. לאחר מכן מגיעה מכת ברד אשר גם בה יש שינוי בחוקי הטבע- אש ומים המתקיימים יחדיו. מכת ארבה שוב הינה מכה שאפשר לכנותה- נס כמותי אך לא נס איכותי. לגבי מכת חושך- יש כאן ריבוי של חושך, נס כמותי, אך בסופו של דבר נוצרת מציאות שאינה חלק מחוקי החושך, כאשר החושך נהיה דבר ממשי שאפשר לגעת בו והוא מונע מהמצריים לנוע במרחב, "וימש חושך". בסופם של המכות ישנה מכת בכורות אשר גם היא איננה יציאה מחוקי הטבע של המוות אך כן מאורע מפתיע שבין לילה מתים דווקא כל הבכורים במצרים. אם נניח למכת חושך, אשר התחילה כנס כמותי עד שבסופו של דבר נהפכה גם לנס איכותי- יישארו מהניסים האיכותיים שבמצרים שני ניסים השייכים שניהם אל יסוד המים. במכת דם יסוד המים משנה טבעו ונהפך לדם, ובמכת ברד יסוד המים משנה טבעו
בברית בין הבתרים כורת אברהם אבינו ברית עם הקב"ה, ברית שאיננה רק הבטחות של טוב ואור אלא גם של חושך וגלות, אך יש בה תקווה גדולה. גם בליל הסדר אנו "מתחילים בגנות ומסיימים בשבח", רק מתוך החושך מתגלה האור. אומות העולם כשקמו ופרשו כנפיים התכחשו אל האפשרות של הנפילה, של ימי החשכה, ולא התכוננו אליהם. הם "עפו על עצמם ועל כוחם", וממילא כשנפלו- לא הייתה להם תקומה והם נעלמו מעל בימת ההיסטוריה. תנועת הנפש הזו
שבועות
ביציאת מצרים עם ישראל נשאר ער כל הלילה ושמע את גבורתו של הקב"ה בהיות כל בית מצרי בכי ואנחה על מות בכוריהם ואילו בבתי ישראל שלום ושלווה. וכל הלילה עסקו ישראל במצוות הקב"ה באכילת מצות, מרורים וקרבן הפסח. יציאת מצרים עצמה הייתה בבוקר יום טו' ניסן, אך התורה גם מזכירה את הלילה כמועד יציאתנו ממצרים, וחז"ל מבארים במסכת ברכות כי 'כשנגאלו לא נגאלו אלא בלילה שנאמר "הוציאך ה' אלוקיך ממצרים לילה", וכשיצאו לא
התורה מצווה עלינו להניף את העומר ממחרת השבת. הנפת העומר הינו אירוע בו כהן מאגד שיבולי שעורה מהתבואה החדשה, קוצרם ומניפם. רגע זה הוא המכשיר את התבואה החדשה- לשימוש האדם. חז"ל מבארים ש 'ממחרת השבת' הכוונה מאחרי יו" ט ראשון. הצדוקים מבארים שהכוונה מאחרי שבת בראשית. הרב קוק מביא את עומק כוונת הצדוקים- כדי שלא תדחה הנפת העומר את השבת. המבט הצדוקי קרוב אל המבט הנוצרי. העמידה מול הקב"ה מבטלת את ישות האדם
ספר ויקרא הוא כמדומני הספר הכי זר לאדם המודרני, ואולי בכלל עבור יהודים בכל דור ודור מאז חורבן הבית. ריבוי הפרטים על סוגי הקורבנות נראית כדבר שהינו אולי בעל סדר, אבל בעין בלתי מזויינת נראה כנטול משמעות. אך באמת מאחורי ריבוי הפרטים הנ"ל מסתתרים סודותיה הגדולים ביותר של התורה ושל האומה הישראלית. בית המקדש הוא מקום הופעת האל בעולם וממילא המנוע העצום ביותר להתפתחותו של עולמנו. בדור האחרון נכתבים עוד ועוד ביאורים אודות הקורבנות לסוגיהן, דברים שבעבר נכתבו ברמזי רמזים נכתבים כעת בשפה בהירה יותר להמון. זכיתי בחג סוכות תשפ"א להארה קטנה אודות סוגי הקורבנות של סוכות ושל שמיני עצרת, ובפנייתי לרב שבקי בנגלה ובנסתר- קיבלתי אישוש למחשבותיי וכמובן גם דיוקים. שמח לעלות זאת על הכתב ומקווה שזה י
בעניין מצוות ניסוך המים, מצינו שהמדרש מקשר בין ניסוך המים לבין בריאת העולם, וליתר דיוק ליום השני לבריאת העולם. ידוע המדרש כי ביום זה עשה הקב"ה הפרדה בין מים עליונים למים תחתונים. המים התחתונים החלו לבכות ואמרו: "גם אנן בעינן למהווי קדם מלכא". כדי לנחמם הקב"ה יצר את מצוות ניסוך המים בחג הסוכות. עדיין לא שקטה דעתם
יצאנו מיום כיפור טהורים וזכאים בדין. היום הקדוש הזה עורר בנו דרישה עמוקה וציפייה מרובה לחיות חיים שאין בהם חיסרון, חיים בהם אנו נגלה מעכשיו את שלמותנו ונהיה חסרי דופי. היציאה מהיום הזה והגילוי כי עדיין איננו 'מושלמים' וכי האתגרים עוד לפנינו- יכולה להחליש אותנו מאוד ולעורר ספק עז בכל רצונותינו הטובים. מה טיבם, במה תועלתם אם אנו חוזרים אל סיבוכי הנפש שלנו, אל עצבות, כעס, ייאוש, קנאה, אטימות הלב ושאר מכאובי נפשנו, כל אחד ואתגריו הוא? אך אולי אנו צריכים לשנות את המבט שלנו על טהרה, שלמות וכפרה. חג הסוכות בא לחדש לנו כי השלמות לא מונחת בעולם ללא חיסרון. השלמות מונחת בעצם היכולת לראות את האור והטוב האלוקי בכל פרט מחיינו, גם בתוך חסרונותינו. האברבנאל כותב כי הכניסה אל הסוכה הינה ככניסה אל ארץ ישראל. וזוהי עיקר השמחה שבחג זה. הסוכה והארץ הינם במימד המקום, והמקום מכיל בתוכו תמיד את הכול, את כל כוחות החיים, את כל סוגי האנשים. היותינו בארץ מייצרת שייכות לטוב ולחסד האלוקי שאיננו מתחיל מהאדם. השייכות קיימת מאליה, הן ברגעי רוממות והן ברגעי שפל. כך היא גם הסוכה בה אנו אוכלים, ישנים, לומדים ונפגשים זה עם זה. כך היא גם מצוות ארבעת המינים, שחז"ל דימו אותה לאיברים שונים באדם או לסוגים שונים של אנשים וכך גם בארבעת המינים מתגלה היכולת של האור האלוקי לכלול את הכול, את הטוב ואת הרע. 'עושה שלום ובורא את הכול'. זה הזמן לשמוח בעצמנו על כל כוחותינו, זה הזמן לשמוח בעולם הזה על כל גילוייו השונים, זה הזמן לשמוח על עצם הקיום, על הטוב האלוקי הפרוש על הכול. רק מתוך אמון בטוב אלוקי העצמי- יש לאדם כוח לבחור יום יום בטוב הזה, ולהיות שמח בהשתלמותו העצמית הנבנית אט אט, בידיעה שהוא פועל מעט מלמטה והקב"ה פועל עימו מלמעלה, ומתוך כך הוא מסוגל לחיות תודעה של 'לא עליך המלאכה לגמור ואי אתה בן חורין להיבטל ממנה'
פורים
בעידן בו האדם חפץ להסיר מסכות, להיפגש בכנות עם האחר, להתחבר למי שהוא באמת- המנהג של התחפושות בפורים נראה זר ומיותר. במרחב של הטיפול במשחק- השאלה הזו קיימת יום יום. אם אנחנו רוצים לעזור למטופל להיפגש עם מי שהוא באמת, להסיר מנגנוני הגנה, להשיל מסכות, לפגוש את עצמו ואת האחר ממקום כנה ואינטימי- מדוע אם כן להתחפש, לשחק, להציג מישהו שהוא לא אני? התחפושת היא מסווה, מסווה שאמור לשמור עלינו מפגיעות. מטופל אמר לי לא מזמן שכל חייו הוא הולך עם מסכה לא נראית על הפנים. הוא משדר באופן קבוע לחברה- 'אני חסון, אל תתקרבו יותר מדי, אל תנסו לפגוע בי ואני לא אנסה
כל סיפור המגילה נסוב סביב תודעה חדשה במציאות של אותה תקופה. עד אז המלכים היו שייכים לזרע מלוכה, צאצאים של אצילים ועשירים. אך השליטה האבסולוטית של מלכות בבל נגמרה, ובלשצאר בנו של נבוכדנצר חוסל בשנתו ובמקום מלכות בבל עולה מלכות פרס ומדי. בהתחלה מולך דריוש המדי ולאחריו כורש הפרסי. מיד לאחריו מתחילה מלכותו של אחשוורוש שארכה 14 שנה.
אחשוורוש מקיים משתה לאחר שרואה כי עם ישראל לא נגאל ולא חזר לארצו והקים בית מקדשו. הוא מוציא את כלי בית המקדש ואוכל איתם ומזמין גם את היהודים לאכול עימו במשתה ומושיב אותם ללא חלוקה בין גדול לקטן. רבי אברהם בן הגר"א מבאר שכל רצונו היה לבטל ערכי הכבוד. כולם שווים. גם כלי המקדש שווים לכלים של סעודת המשתה. אחשוורוש בעצמו היה עבד ותפס את המלכות בחוזקה, ובכך כל מגמתו הייתה לסתור את עניין הכבוד, התחושה שי
המן נתלה ב טז' ניסן לאחר 3 ימים של צום. 3 ימים מאז שהפיל פור ביג' ניסן. טז' ניסן זה גם היום בו נפסק המן לרדת מהשמיים ובו התחילו לאכול מאדמת ארץ ישראל לאחר הקרבת העומר בו ביום. בזמן בית שני הייתה מחלוקת בין הפרושים לבייתוסין מתי זמן הקרבת העומר. הבייתוסין טענו שממחרת השבת כי אין עומר דוחה שבת. כמו כן הייתה מחלוקת בין הפרושים לצדוקים. לדעת הצדוקים קורבן תמיד יחיד יכול לנדבו משלו, מכיוון שלא האמינו במהות הכלל הישראלי אלא חשבו שהמדינה והדת משרתות את היחיד, ולכן גם פרשו מהפרושים כי חשבו הם שלדעת הפרושים אין שכר לצדיקים בעולם הבא (הפרושים פשוט לא ראו בזה עיקר חשוב באמונתם) והצדוקים רצו שיהיה שכר לעולם הבא לצדיקים. כל העמים הקימו את מדינתם כצורך של יחידים להתאסף וליצור מעין חברת ביט
יום כיפור
טו' בשבט
'רבי אלעזר בן עזריה היה אומר: כל שחכמתו מרובה ממעשיו למה הוא דומה? לאילן שענפיו מרובין ושורשיו מועטין, והרוח באה ועוקרתו על פניו. אבל כל שמעשיו מרובין מחכמתו, למה הוא דומה? לאילן שענפיו מועטין ושורשיו מרובין, שאפילו כל הרוחות שבעולם באות ונושבות בו אין מזיזות אותו ממקומו, שנאמר: "והיה כעץ שתול על פלגי מים..." (מסכת אבות, ג',יז').
יום העצמאות
מהו העומר, מתי היו מקריבים אותו, מדוע יש צורך לספור ימים ושבועות מהעומר עד חג העצרת, חג השבועות. ומדוע בכלל הוא נקרא בשם המוזר הזה, שלכאורה אינו מלמד אותנו על מהותו אלא רק על כך שהוא מתקיים לאחר שבעה שבועות מזמן הקרבת העומר. נראה שאין לו שום מהות עצמית אלא כולו מקושר עם ספירת העומר. מדוע? העומר הייתה מנחה שהקריבו בני יש
יום ירושלים
