פרשת לך לך- על סדום ועמורה, אילנות וזרעים ועל חטא אדם הראשון

yochai.zxc • December 31, 2019

אברהם ולוט כבדים במקנה ולכן הם נפרדים. לוט מקבל את הזכות לבחור ראשון היכן הוא מתיישב והוא בוחר ללכת אל סדום ועמורה. פסוק י' בפרק יג' מסביר לנו מדוע בחר כך ואומר: "...כגן ה' כארץ מצרים בואכה צער". רש"י מבאר כי כגן ה' הכוונה לאילנות וכארץ מצרים הכוונה לזרעים. ושפתי חכמים מבאר את רש"י ואומר שבפרשת גן עדן כתוב "ויצמח ה' אלוקים מן האדמה כל עץ... בתוך הגן" ולכן גן שווה עצים. ואילו על מצרים כתוב "לא כארץ מצרים אשר יצאתם משם אשר תזרע את זרעך..."- עשב השדה.

מה ההבדל בין האילנות לזרעים?

על גן עדן מתואר לנו כי הוא היה מלא בעצים, ומה שהשקה אותם לא היה גשם כי אם הנהרות, מים תחתונים. העשב, השדה, הזרעים- לא היו עד אשר התפלל אדם הראשון לגשם וירדו גשמים, ולפני זה- "וכל שיח השדה טרם יהיה בארץ וכל עשב השדה טרם יצמח, כי לא המטיר ה' אלוקים על הארץ ואדם אין לעבוד את האדמה". מתי התרחשה זאת התפילה? התורה אומרת כי תפקיד אדם הראשון היה לעבוד את האדמה. עניין זה מופיע בעונש שקיבל האדם על חטא עץ הדעת- "ארורה האדמה בעבורך... בזעת אפך תאכל לחם". נראה מכאן שתפילת האדם מתרחשת רק לאחר חטאו, רק לאחר שהוא קולל ב"ואכלת את עשב השדה" (וכפי שאומרים חז"ל שלאחר הקללה אדם הראשון בכה ואמר: אני וחמורי נאכל מאבוס אחד?). ואכן נראה שכך הוא ההגיון. הרי האילנות קיימים בגן עדן בשפע, ואין להם צורך בגשם כי הנהרות מספיקים להם. רק לאחר החטא האדם נזקק לאכול גם מעשב השדה והאילנות לא מספיקים לו (התדרדרות נוספת במזון האדם מתרחשת לאחר המבול כאשר הותר לנוח לאכול בשר). וכך אכן מפרש הנצי"ב. יש לזכור גם שלאחר החטא אדם הראשון מגורש מגן עדן, הווה אומר שגן עדן נשאר מקום שבו המאכל לאדם הוא רק פירות, ואילו מחוץ לגן עדן מאכל האדם הוא גם מעשב השדה, כבהמות.

אם כן- גן עדן הינו מקום אילנות ואילו מצרים הינה מקום של זרעים. האילנות אינם זקוקים לגשם. הגשם הינו השפעה מלמעלה על עולם חסר ותלוי על בלימה. לעומתם הנהרות הינם שפע שהינו חלק מהמציאות, והתלות של המציאות איננה בבחינת תינוק אבוד הזקוק להוריו לכל דבר ודבר. האילנות אכן אינם זקוקים כל כך לגשם מכיוון ששורשיהם עמוקים והם יכולים להתחיות ממים החבויים עמוק באדמה. הזרעים לעומתם זקוקים לרוב לגשם כדי לגדול מכיוון שאין להם כמעט שורשים. על פי זה לכאורה ארץ מצרים המלאה בתבואה ולא באילנות הייתה אמורה להיות ארץ של גשם. אך המצריים ייצרו משהו מיוחד- השתמשו בנהר הנילוס כדי להשקות שדותיהם. נראה שלאחר חטא אדם הראשון אין לאדם אלא לחוש את קטנותו ותלותו בחסדי שמיים ולבקש על המים כי שדותיו זקוקים להם. אך המצריים מנסים להתעלם מתוצאת חטא אדם הראשון ולמרות שהם מתקיימים על עשב השדה, הם מייצרים תודעה בה עשב השדה איננו זקוק לגשם.

האילנות שורדים הרבה זמן עקב שורשיהם, יש בהם שייכות לנצח, ולכן עם ישראל משול לעץ- "כימי העץ ימי עמי". עשב השדה שורד מעט מאוד זמן ומסמן לנו את הארעיות של המציאות בהיותה חומר ריק. המצריים שמים בראש עניינם את החומריות של המציאות ולכן הם חיים על תבואה ולא על פירות. אך הם חפצים שחומריות זו תהיה חסרת תלות בגשם, חסרת תלות בעליונים. זה מייצר תודעה בה החומר מנתק את עצמו מכל הקשר רחב יותר וטוען "כוחי ועוצם ידי עשה לי את החייל הזה".

אם כן- לוט בוחר להתיישב בכיכר הירדן שהיא "כגן ה' כארץ מצרים...". כיכר הירדן הינה המקום במשמר את גן עדן אבל משייך גם את עשב השדה שהאדם אוכל לאחר חטאו- לחוסר התלות של האילנות בגשם. המציאות החומרית למרות ארעיותה ותלותה בעליונים- מתנשאת ומפארת את עצמה וחפצה לייצר גן עדן בתוך מציאות שבורה שלאחר החטא. אמירה זו יש בה מחיקה של תפילת האדם, כיסופיו ותקוותיו- לשוב אל גן עדן. האדם יודע שכדי לשוב הוא זקוק לעמול ולתקן את עצמו. אך זה קשה, ולכן בערים סדום ועמורה מפתחים מבט אחר- האדם כפי שהוא הוא טוב, נצחי, עוצמתי, ואיננו זקקו לגן עדן. גם עדן הוא כאן. כך היא גם תפיסתם של המצריים שדרשו מעם ישראל לבנות פרמידות בהם הם חנטו את המתים, ודימו שהגוף החומרי הוא נצחי. אמנם יש שייכות לחומר אל הנצח אך היא שייכות המתקיימת רק מתוך עמל ורצון לתקן את חטא אדם הראשון כדי להתעלות למדרגת גן עדן.

האזור בו נמצאות הערים סדום ועמורה נקרא בפי התורה- 'ככר הירדן'. רש"י מבאר כי ככר הינו מישור. תפיסת העולם של אנשי סדום ועמורה דומה היא למקום בו הם התגוררו (האדם הוא תבנית נוף מולדתו). במישור הכול שווה, אין קטן ואין גדול. האילנות והזרעים הינם בהשווייה אחת, ללא היררכיה. בעוד בגן עדן האילנות היו מאכל אדם והזרעים מאכל בהמה, לאחר חטא אדם הראשון ושילוחו מגן עדן- האילנות והזרעים נהיים במדרגה אחת. השאלה היא האם האדם יישמר בקרבו את התודעה שהאילנות באמת גבוהים מהזרעים והאדם באמת שייך לאילנות ולא לזרעים. האדם הינו בעל נשמה אלוקית ולא שדרוג קל של החיות. בסדום ועמורה שוכחים זאת ומשווים את הכול כמישור. אברהם אבינו נשאר בהר, מודע לקיום השפע של האילנות שיש בהר, אך מודע גם לירידת האדם אל עשב השדה הצומח בעמקים שממערב וממזרח ההר (ולאחר הפיכת סדום ועמורה- רק ממערב להר, אל עמק איילון, עמק האלה וכ'ו...). אברהם בוחר לא לשכוח את חטא אדם הראשון, וזה מניע אותו לעסוק כל ימי חייו בתיקון הפגם ובהעלאת האדם למדרגתו שטרם החטא.


By yochai.zxc April 16, 2025
הרצאה שניתנה בכנס 'מועדים למשפחה' בחוה"מ פסח תשפה
By yochai.zxc March 19, 2025
התמודדות של נער עם תופעת הבריונות החברתית באמצעות כלים מעולם הפסיכודרמה
By yochai.zxc September 1, 2024
למה יש צורך בכריתת ברית נוספת בכניסה לארץ?
By yochai.zxc July 16, 2024
טיפול חשיפה לאירוע טרור טראומטי- באמצעות משחק השלכתי
By yochai.zxc May 13, 2024
יום העצמאות תשפד
By yochai.zxc April 30, 2024
מהי פסיכודרמה ומה בעצם מתרחש בסדנאות הפסיכודרמה של מכון נביעה?
By yochai.zxc April 23, 2024
מהו העומר, מתי היו מקריבים אותו, מדוע יש צורך לספור ימים ושבועות מהעומר עד חג העצרת, חג השבועות. ומדוע בכלל הוא נקרא בשם המוזר הזה, שלכאורה אינו מלמד אותנו על מהותו אלא רק על כך שהוא מתקיים לאחר שבעה שבועות מזמן הקרבת העומר. נראה שאין לו שום מהות עצמית אלא כולו מקושר עם ספירת העומר, מדוע? העומר הייתה מנחה שהקריבו בני ישראל ביום כניסתם לארץ. לאחר פטירת משה רבנו עומד יהושוע וחוגג עם העם את חג הפסח, חג שלא נחגג מאז השנה השנית ליציאת מצרים. מדוע חג זה לא התקיים מאז ועד הכניסה לארץ? נראה שעקב הנהגת ה' את ישראל במדבר- לא היה צורך לעם ישראל לזכור את יציאת מצרים. היא הייתה מוחשית וזיכרונה פסע עימם יום יום במדבר. אך רגע לפני הכניסה לארץ, רגע לפני הצלילה אל חיים מדיניים נורמטיביים, בהם הנהגת ה' הופכת להיות נסתרת יותר, בהם ישנה אפשרות לצלול אל תוך החיים החומריים והפוליטיים שיש בקיום מדינה, ובפרט שרגע לפני הכניסה מתו כל הדור אשר היה בזמן יציאת מצרים- יש צורך להיזכר בהיסטוריה, ברגע היווצרותו של העם הזה, ביציאת מצרים. מיד אחרי הכניסה לארץ עם ישראל מניף את מנחת העומר, בטקס ציוני נלהב בו כל העם מביט בכהן הקוצר את השיבולים מהשדה ומניפם מעלה, תוך אמירה כי מרגע זה ייפסק המן ונתחיל לאכול לחם מתבואת הארץ, תוך עמלנו להוציאו מהאדמה. זהו רגע המעבר מהנהגה ניסית שהתרחשה במדבר, להנהגה טבעית המתרחשת בארץ ישראל. כת הבייתוסין בימי התנאים טענו, כנגד הפרושים, חכמי ישראל- כי זמן ספירת העומר מתחיל מיד אחרי שבת חול המועד פסח. בפשט הם נראים ממש צודקים, הרי כתוב "וספרתם לכם ממחרת השבת...". אך חז"ל, הפרושים, קבעו כי "ממחרת השבת" הכוונה- ממחרת יום טוב ראשון של פסח. מהי עומק המחלוקת ביניהם? נראה כי המחלוקת היא- בין מה למה מהלך ספירת העומר מותח חוט מקשר. הבייתוסין טענו כי החיבור הוא בין שבת לבין שבועות, זמן מתן תורה. לעומתם הפרושים טענו כי החיבור הינו בין חג הפסח, יום צאתנו ממצרים, לבין חג השבועות, מדוע? חז"ל אומרים על השבת כי הינה יום שהוא "קביעא וקיימא", קרי- קיים מאז ומעולם, והקב"ה הוא זה המקיימה וקובע זמנה. זאת לעומת מועדי ישראל ש "ישראל דקדישנהו לזמנים", קרי- ישראל הם המקדשים את המועדים וקובעים מתי הם יופיעו ברצף הזמן של השנה, על פי הזמן בו הם מקדשים את זמן מולד הלבנה, ראש חודש, ובפרט ראש חודש ניסן ("החודש הזה לכם ראש חודשים..."). חג הפסח הינו החג הישראלי, הלאומי. עם ישראל הוא הקובע זמנו בכל שנה ושנה, והוא היום בו נהיינו לעם! הפרושים באים ואומרים כי החוט המקשר צריך לחבר בין אותו יום לאומי לבין חג השבועות, היום של התורה, של האמונה, של הדת. החיבור בין לאום לדת איננו מלאכותי אצל עם ישראל, הוא הכרח אונטולוגי של כל תפיסת האמונה בעם הזה. בשונה משאר אמונות העולם בהם הדת היא אכן דת- אוסף חוקים הבאים מאלוק כלשהוא, ואין לדת זו שום קשר אל לאום מסוים, אצל עם ישראל הדת מקושרת בכל אופייה אל ההיסטוריה של האנושות ובפרט של העם הזה. היהדות איננה דת אלא אוסף של תודעה ומעשים של משפחה, של שבט היסטורי המעביר מדור לדור את תבנית מהלכו ההיסטורי, עושר מחשבתו ועומק מעשיו. לכן גם חג השבועות נקרא כך. אין לו קיום עצמי אלא כולו מחובר אל זמן יציאתנו ממצרים אשר ממנו אנו סופרים 49 יום וביום ה 50 אנו מקבלים את התורה, תורה המקושרת באופן אימננטי לזמן ההיסטורי. לעומת הפרושים, באו הבייתוסין וטענו כי החוט המקשר אמור לחבר בין השבת לבין חג השבועות, ולא בין חג הפסח לחג השבועות. כפי שאמרנו- השבת הינה יצירה אלוקית המנותקת ומורמת מההיסטוריה האנושית. היא נוצרה טרום תחילת המהלך ההיסטורי של העולם. היא מופיעה בבריאת העולם, זמן שהוא מעל הזמן, זמן שהוא מהות ונשמת הזמן, זמן אלוקי. החיבור בין השבת לבין חג השבועות מייצר תודעה כי התורה הינה דבר שהוא מעל הזמן, מעל ההיסטוריה האנושית, ואין קשר בינה לבין הלאומיות, בינה לבין האירוע ההיסטורי של יציאת עם עבדים ממצרים, אימפריית אותה תקופה. בכך ניסו הבייתוסים לייצר בעם ישראל תודעה דתית, לייצר הדתה, כפי שהרבה דתות תופסות את האמונה באלוקים. אמונה המנותקת מחיי העולם, מחיי עם, מחיי היסטוריה אנושית, שבטית ומשפחתית. הנצרות היא דוגמא לדת שכזו, דת שקוראת בקול גדול אל אלוקי השמיים, ושוכחת את אלוקי הארץ. חג השבועות, יום מתן תורה, הוא חג ללא תאריך ספציפי. התורה לא מזכירה את התאריך שלו אלא אומרת שיש לספור 7 שבועות מפסח ואז להגיע לזמנו של החג. החיבור בין הלאומיות שלנו לדתיות שלנו (מתן תורה)- הוא חיבור שמשאיר אותנו אלפי שנים על בימת ההיסטוריה, בתוך סיפורי הציביליזציות של הלאומים ובתוך השיח הפילוסופי\אמוני שבמרחב הדתי וההגותי. ספירת העומר מספרת לנו כיצד לגעת בנצח- ע"י שייכות עמוקה אל היום יום, אל הסופי, אל המתפתח והמשתלם.
By yochai.zxc March 21, 2024
פורים של המן ופורים של מרדכי
By yochai.zxc December 16, 2022
תיקון עולם באמצעות התערבבות באומות העולם ושליטה בכלכלה העולמית, או שמא באמצעות ריכוז ישראל בארצו והעמקה בתורה ומשם לצאת כאור לגויים
By yochai.zxc September 4, 2022
על עצים בהר הבית, מצבת אבן, ואמת מתחדשת תמיד
More Posts