פרשת תולדות- על שדה מול בית, שלמות מול התפתחות, אמונת האחדות העשווית מול היעקובית
yochai.zxc • December 31, 2018
השלמות משאירה אותנו עומדים במקום, חסרי התפתחות. הכוח נמצא בחסר המניע לשינוי
בפרשתנו אנחנו נפגשים ברבקה אמנו, רבקה בת בתואל הארמי אחות לבן.
מדוע קוראים לה ולמשפחתה ארמיים והרי משפחתה איננה ארמית, אלא מבני
שם. אך באמת הם החליטו להיות אוניברסליים, ולא להתייחד במה שהם במקורם. ולכן ללבן
קוראים לבן- שיש בו את כל הצבעים כולם. ובאמת לנחור היו 12 ילדים, וחשב שהמשך האור
האלוקי באנושות ממשיך דרכו ולא דרך אברהם ויעקב נכדו שהביא 12 ילדים. וזה לעומת זה
עשה האלוקים. וגם רבקה הצדקת הייתה שייכת מעט לכוח זה ולכן ילדה שני גויים- עשו
ויעקב. אחד זרע קודש ואחד המתיימר לירש את הקדושה- עשו. שממנו צמחה מלכות אדום
והנצרות. וזהו שרבקה הינה מפדן ארם, ומפרש רש"י- משדה ארם. ובהמשך הפרשה מכנה
את עשו "איש שדה", ועניין השדה כתבתי בפרשת חיי שרה. ולכך היה עשו איש
ציד, היודע לצוד ולרמות אביו בפיו. פיה של הנצרות מלא מרמה. אומרת חסד בפיה ומלאת
דין במעשיה. ויעקב לעומתו "איש תם"- שאינו יודע לרמות, ופיו וליבו שווים.
ויש להם עניין ההבדל בין שדה לבית (עשו איש ציד איש שדה ויעקב איש תם יושב אהלים), וכל זה קשור ליצחק שיוצא לשוח בשדה ולתקנו
וברגע שפוגש ברבקה, באישה אשר שייכת אל השדה, אל הכוח של משפחת נחור, ולבן, אשר מבקש להחליף את הקדושה- אזי יצחק מביא אותה לאוהל שרה אמו, ומבקש לתקן את השדה באמצעות הבית. וצאצאי יצחק ורבקה עוד מחזיקים את הפיצול הזה בעולם, אך יעקב כבר קראו בית ותיקן תפילת
ערבית.
ולרשב"ם- "יושב אוהלים" הכוונה רועה צאן. ואילו עשו צד חיות. ואולי
חשב עשו שכדי להינצל מחטאו של קין שעסק בחקלאות- יהיה גם הוא כהבל ויעסוק בחיות.
אך במקום להנהיגם- הרגם. ויעקב הנהיגם. וזה ההבדל ביחס לעולם החי ולהכרת האדם כי נעלה הוא מהחיות, ויכול זה להביא את האדם לנצל החיות לצרכיו, או להנהיגם ולהרימם
אט אט למדרגתו. ולכן "אין רשע זה ראוי להקריב לקב"ה בבית המקדש"
(רש"י, כה', לא'), כמו קין. שאין עבודת הקרבנות של ישראל כעבודת הקרבנות של העכו"ם, שעובדי עבודה זרה מקריבים קרבנות כדי לחוש את החייתיות של החיה, לרדת לרגע למדרגת החיה, כי היות אדם זה עניין מסובך. ועם ישראל מקריב קרבנות כדי לעלותם אל האדם ולא להוריד האדם אל החיה.
בנוסף להבדל בין שדה לבית שבמהויות השונות של עשו ויעקב, ישנו הבדל נוסף שיעזור לנו לבחון את מערכת היחסים של אחים אלו וממילא של התרבות שהתפתחה מכל אחד מהם, ולבחון היכן התודעה שלנו כסובייקטים מונחת. רש"י מבאר מדוע עשו נקרא כך, ואומר כי עשו נולד 'עשוי (בשערו) כבן שנים הרבה'. לעומתו יעקב- עניינו עקב, ראשית הגוף ותחתיתו, עדיין לא עשוי כלל, רק קצה הדבר, וכמעט ללא ערך ביחס למה שעוד אמור להופיע בצורת אדם. וכאן נמצא ההפרש בין יעקב המתפתח אט אט לעשו שמרגע לידתו שלם הוא. השלמות היא האור שכולנו מתאווים לו, אך האם השלמות היא כל כך נפלאה?
כשיש מציאות שלמה היא נהפכת להיות מיותרת. כשאומה משלימה את תפקידה בהיסטוריה- היא נעלמת. אימפריות ענקיות שהעולם כולו קינא בהם שקעו ונעלמו. עם ישראל שורד אלפי שנים. מדוע? נראה ש אותה שלמות שאנו שואפים אליה משכיחה ממנו את ההתפתחות ומייתרת את הקיום. חוסר השלמות משאיר עניין בחיים. הוא נמצא על ציר התנועה וההתפתחות. עשו היה עשוי מרגע לידתו, מושלם, בעל גוון אחד, ללא התפתחות. התוצאה של המהות העשווית, הנצרות, הינה גם בעלת גוון אחד בלבד, גוון החסד. ובגוון אחד אין התפתחות, אין הליכה כמו שיש במחזיק שני גוונים מנוגדים. כמו בעל רגל אחת שאינו יכול לפסוע ורק קופץ (וכמו המלאכים- ורגליהם רגל ישרה) לבין בעל שני רגליים המסוגל ללכת ולהתפתח אט אט. הישראליות מחזיקה בשתי רגליים- החסד והדין, הצדק והרחמים. זה מאפשר דיאלוג, מאבק פנימי, תסיסה, כיין עם שמריו, מחמיץ ותוסס ובכך מייצר טעמים עשירים ומגוונים, דקים, עמוקים, נסתרים ומורכבים.
ובחזקוני: "והנה תומם בבטנה"- חסר אות י' הריבוי. מכיוון שהם שונים זה מזה והופכיים.
וזה נצרך למען התפתחותו של יעקב ועם ישראל, שאין תבואה בלא קש וכיתרון האור מן
החושך. והחושך של עשו המחשיך עיניהם של ישראל ומרבה צרתם בעולם, הוא גם זה המפתח
אותם, כי מסייע להם להבחין בהבדל בין קודש לחול ובין טהור לטמא. וזה חלק מעניין ההתפתחות הישראלית, שלא מנסה לרכך את המציאות ובכך לרוקנה מתוכן אלא מסכימה לחוות את המתחים שבניגודיות וממנה היא מאמינה באפשרות הצמיחה. האחדות האלוקית איננה הכול אחד, צבע אחד מרוח על הכול, אלא זוהי אחדות המכילה בתוכה עושר אין סופי של גוונים, וממילא גם מאבקים, התנגדויות, מלחמות, סתירות, מחלוקות- ומתוכם "...כבוד ה' עליך יזרח".

מהו העומר, מתי היו מקריבים אותו, מדוע יש צורך לספור ימים ושבועות מהעומר עד חג העצרת, חג השבועות. ומדוע בכלל הוא נקרא בשם המוזר הזה, שלכאורה אינו מלמד אותנו על מהותו אלא רק על כך שהוא מתקיים לאחר שבעה שבועות מזמן הקרבת העומר. נראה שאין לו שום מהות עצמית אלא כולו מקושר עם ספירת העומר, מדוע? העומר הייתה מנחה שהקריבו בני ישראל ביום כניסתם לארץ. לאחר פטירת משה רבנו עומד יהושוע וחוגג עם העם את חג הפסח, חג שלא נחגג מאז השנה השנית ליציאת מצרים. מדוע חג זה לא התקיים מאז ועד הכניסה לארץ? נראה שעקב הנהגת ה' את ישראל במדבר- לא היה צורך לעם ישראל לזכור את יציאת מצרים. היא הייתה מוחשית וזיכרונה פסע עימם יום יום במדבר. אך רגע לפני הכניסה לארץ, רגע לפני הצלילה אל חיים מדיניים נורמטיביים, בהם הנהגת ה' הופכת להיות נסתרת יותר, בהם ישנה אפשרות לצלול אל תוך החיים החומריים והפוליטיים שיש בקיום מדינה, ובפרט שרגע לפני הכניסה מתו כל הדור אשר היה בזמן יציאת מצרים- יש צורך להיזכר בהיסטוריה, ברגע היווצרותו של העם הזה, ביציאת מצרים. מיד אחרי הכניסה לארץ עם ישראל מניף את מנחת העומר, בטקס ציוני נלהב בו כל העם מביט בכהן הקוצר את השיבולים מהשדה ומניפם מעלה, תוך אמירה כי מרגע זה ייפסק המן ונתחיל לאכול לחם מתבואת הארץ, תוך עמלנו להוציאו מהאדמה. זהו רגע המעבר מהנהגה ניסית שהתרחשה במדבר, להנהגה טבעית המתרחשת בארץ ישראל. כת הבייתוסין בימי התנאים טענו, כנגד הפרושים, חכמי ישראל- כי זמן ספירת העומר מתחיל מיד אחרי שבת חול המועד פסח. בפשט הם נראים ממש צודקים, הרי כתוב "וספרתם לכם ממחרת השבת...". אך חז"ל, הפרושים, קבעו כי "ממחרת השבת" הכוונה- ממחרת יום טוב ראשון של פסח. מהי עומק המחלוקת ביניהם? נראה כי המחלוקת היא- בין מה למה מהלך ספירת העומר מותח חוט מקשר. הבייתוסין טענו כי החיבור הוא בין שבת לבין שבועות, זמן מתן תורה. לעומתם הפרושים טענו כי החיבור הינו בין חג הפסח, יום צאתנו ממצרים, לבין חג השבועות, מדוע? חז"ל אומרים על השבת כי הינה יום שהוא "קביעא וקיימא", קרי- קיים מאז ומעולם, והקב"ה הוא זה המקיימה וקובע זמנה. זאת לעומת מועדי ישראל ש "ישראל דקדישנהו לזמנים", קרי- ישראל הם המקדשים את המועדים וקובעים מתי הם יופיעו ברצף הזמן של השנה, על פי הזמן בו הם מקדשים את זמן מולד הלבנה, ראש חודש, ובפרט ראש חודש ניסן ("החודש הזה לכם ראש חודשים..."). חג הפסח הינו החג הישראלי, הלאומי. עם ישראל הוא הקובע זמנו בכל שנה ושנה, והוא היום בו נהיינו לעם! הפרושים באים ואומרים כי החוט המקשר צריך לחבר בין אותו יום לאומי לבין חג השבועות, היום של התורה, של האמונה, של הדת. החיבור בין לאום לדת איננו מלאכותי אצל עם ישראל, הוא הכרח אונטולוגי של כל תפיסת האמונה בעם הזה. בשונה משאר אמונות העולם בהם הדת היא אכן דת- אוסף חוקים הבאים מאלוק כלשהוא, ואין לדת זו שום קשר אל לאום מסוים, אצל עם ישראל הדת מקושרת בכל אופייה אל ההיסטוריה של האנושות ובפרט של העם הזה. היהדות איננה דת אלא אוסף של תודעה ומעשים של משפחה, של שבט היסטורי המעביר מדור לדור את תבנית מהלכו ההיסטורי, עושר מחשבתו ועומק מעשיו. לכן גם חג השבועות נקרא כך. אין לו קיום עצמי אלא כולו מחובר אל זמן יציאתנו ממצרים אשר ממנו אנו סופרים 49 יום וביום ה 50 אנו מקבלים את התורה, תורה המקושרת באופן אימננטי לזמן ההיסטורי. לעומת הפרושים, באו הבייתוסין וטענו כי החוט המקשר אמור לחבר בין השבת לבין חג השבועות, ולא בין חג הפסח לחג השבועות. כפי שאמרנו- השבת הינה יצירה אלוקית המנותקת ומורמת מההיסטוריה האנושית. היא נוצרה טרום תחילת המהלך ההיסטורי של העולם. היא מופיעה בבריאת העולם, זמן שהוא מעל הזמן, זמן שהוא מהות ונשמת הזמן, זמן אלוקי. החיבור בין השבת לבין חג השבועות מייצר תודעה כי התורה הינה דבר שהוא מעל הזמן, מעל ההיסטוריה האנושית, ואין קשר בינה לבין הלאומיות, בינה לבין האירוע ההיסטורי של יציאת עם עבדים ממצרים, אימפריית אותה תקופה. בכך ניסו הבייתוסים לייצר בעם ישראל תודעה דתית, לייצר הדתה, כפי שהרבה דתות תופסות את האמונה באלוקים. אמונה המנותקת מחיי העולם, מחיי עם, מחיי היסטוריה אנושית, שבטית ומשפחתית. הנצרות היא דוגמא לדת שכזו, דת שקוראת בקול גדול אל אלוקי השמיים, ושוכחת את אלוקי הארץ. חג השבועות, יום מתן תורה, הוא חג ללא תאריך ספציפי. התורה לא מזכירה את התאריך שלו אלא אומרת שיש לספור 7 שבועות מפסח ואז להגיע לזמנו של החג. החיבור בין הלאומיות שלנו לדתיות שלנו (מתן תורה)- הוא חיבור שמשאיר אותנו אלפי שנים על בימת ההיסטוריה, בתוך סיפורי הציביליזציות של הלאומים ובתוך השיח הפילוסופי\אמוני שבמרחב הדתי וההגותי. ספירת העומר מספרת לנו כיצד לגעת בנצח- ע"י שייכות עמוקה אל היום יום, אל הסופי, אל המתפתח והמשתלם.