פרשת וישלח- על המאבק בין יעקב לעשו, האבק והצורך לטשטש את ההבדלים בין רע לטוב כדי להילחם ברוע
yochai.zxc • December 31, 2018
ויאבק איש עימו- על המאבק ועל הדרכים לתיקון הכוח העשווי
"ואת אחד עשר ילדיו"- אומר רש"י שהחביא דינה בארון כדי שלא ישים בה
עשו הרשע עיניו, ועל זה נענש בעונש שכם בן חמור, כי מנע מאחיו אפשרות לחזור
בתשובה. ובהולדת דינה אומר רש"י שדינה הייתה אמורה להיות יוסף, והתפללה לאה ונהפך העובר
שבביטנה לנקבה. וידוע שיוסף הוא שטנו של עשו. ומכיוון שדינה בצורתה המקורית אמורה הייתה להיות יוסף, והיא זו שהייתה מסוגלת לתקן את עשו ולהחזירו בתשובה, נראה מכאן שהכוח היוספי הוא זה שיכול
לתקן את עשו ולהחזירו בתשובה או להיות לו לשטן ולנצחו. ויש להבין כוחו וייחודו של יוסף.
ידוע שעשו היה חי על חרבו וכן הדת הנוצרית שצמחה בקרב צאצאיו
הרומים הייתה דת שכל כולה שפיכות דמים. וכנגד זה זקוק עם ישראל לכוח של דין
שיתמודד עם עשו, וזוהי דינה, ויוסף. ונראה שלכך הגיע המלאך ועיכב את יעקב כדי שיפגוש את עשו פנים אל פנים. כי
יעקב תכנן לברוח ממנו (ראה ברשב"ם) ולכן בא המלאך, שרו של עשו, ועכבו. כי רצון
ה' הינו שזכות ישראל על ארצם תהיה לא מתוך התחמקות מעשו וממידת הרציחה שבו. אלא
שנהיה מסוגלים לעמוד כנגדו, עם הכוח היוספי שלנו שמסוגל להילחם על הארץ בדיוק כמו
שמסוגלים אנו לשבת ללמוד תורה ולגמול חסדים, וכעדינו העצני, דוד המלך,
"אדמוני עם יפה עיניים". וראה הסברו של החזקוני שרצה ה' שיעקב יראה
הבטחת הקב"ה שלא יזיקהו עשו. ואולי בזה נבין מה שקרה עם המלאך שרו של עשו. שרש"י מבאר על הפסוק "ויאבק איש עימו" שמילת "ויאבק"
מלשון אבק או מלשון אביקה. שהעלו אבק ברגליהם בשעת הלחימה, או שאבקו- חיבקו זה את
זה בשעת הלחימה. ואולי עניין האבק הוא המיסוך שמטשטש את ההבדלים בין עשו ליעקב.
הטשטוש מופיע ברצונו של עשו לנחול הוא את הארץ ואת הברכות, וכן בטשטוש מצידו של
יעקב שמסוגל להיות כעשו ולהשתמש במידתו כשצריך, מידת הרציחה. ובעצם כדי להתמודד עם הצביעות של הנצרות, של החזיר שפושט טלפיו ואומר ראו כי טהור אני- צריך יעקב להיות מסוגל לאחוז גם במידתו של עשו, כפי שאחז במידתו של לבן. וכן עניין החיבוק בפירוש השני למילת "ויאבק", עניינו-
הסכמת יעקב ויכולתו להשתמש בכלים של עשו שהינם רציחה, כמו שהשתמש בכלים של לבן
שעניינם רמאות. והן לבן והן עשו הינם מבשרי בואה של הנצרות, ברמאותה כשביקשה לה
להיות תחליף לעם ישראל, וברציחתה. עשו שממנו יצאה התרבות הרומאית שהצמיחה את הנצרות בעולם המערבי, ולבן שכשמו כן הוא- צבע לבן המכיל את כל הצבעים, וכך הוא, שטען כנגד הלאומיות והמגדריות ורצה לייצר דת אוניברסלית שאין בה ייחוד של שום עם, ולכן קרא לעצמו לבן הארמי אף על פי שגדל בחרן כי הגיע לארם וישר שינה עורו ונהיה ארמי (כפתגם- ברומא אהיה רומאי). ולזה רש"י מבאר שבקשת יעקב מהמלאך "כי
אם ברכתני" עניינה שיודה לו על הברכות שברכו אביו, שעשו מערער עליהן.
אחת מהדרכים שיעקב פועל בהם הינה שליחת מתנות לעשו. כשעשו אומר לו שיקח לו אשר לו ואין לו צורך במתנות, עונה לו
יעקב שיקח ממנו "כי על כן ראיתי פניך כראות פני אלוקים ותרצני".
ורש"י מבאר את מילת 'ותרצני' מלשון רצון שהוא מלשון פיוס. וחזקוני מוסיף על
"כראות פני אלוקים"- הבאתי מנחות אליך כמו שמביאים לפני אלוקים קורבנות
כדכתיב "ולא יראו פני ריקם". בעצם מהלך זה של יעקב הינו חלק מההתמודדות שלו עם עשו, על ידי היכולת להשתמש בכוחות השייכים לעשו- נגדו. שכאן יעקב שמביא מנחות לעשו כמו
שיביאו בניו לבית המקדש ושם ביום הכיפורים יביאו את השעיר לעזאזאל
כ"מנחה" לשטן, לעשו השעיר. וכאן נעשה הדבר פעם ראשונה, שעם ישראל מפריש
קורבן לעשו, לרוע העולמי, כדי שיניחנו לעבוד את הקב"ה. וכפי שמבאר שם הזוהר
הקדוש שיש צורך בזה העולם לתת מקום מועט לרוע כדי שהטוב יוכל להמשיך לפעול באין
מפריע ולא רק להילחם ברע. להכיר בקיומו ואולי אף לקבלו כחלק מהמציאות - ואז להנחית
עליו מהלומה של ארץ גזירה.

מהו העומר, מתי היו מקריבים אותו, מדוע יש צורך לספור ימים ושבועות מהעומר עד חג העצרת, חג השבועות. ומדוע בכלל הוא נקרא בשם המוזר הזה, שלכאורה אינו מלמד אותנו על מהותו אלא רק על כך שהוא מתקיים לאחר שבעה שבועות מזמן הקרבת העומר. נראה שאין לו שום מהות עצמית אלא כולו מקושר עם ספירת העומר, מדוע? העומר הייתה מנחה שהקריבו בני ישראל ביום כניסתם לארץ. לאחר פטירת משה רבנו עומד יהושוע וחוגג עם העם את חג הפסח, חג שלא נחגג מאז השנה השנית ליציאת מצרים. מדוע חג זה לא התקיים מאז ועד הכניסה לארץ? נראה שעקב הנהגת ה' את ישראל במדבר- לא היה צורך לעם ישראל לזכור את יציאת מצרים. היא הייתה מוחשית וזיכרונה פסע עימם יום יום במדבר. אך רגע לפני הכניסה לארץ, רגע לפני הצלילה אל חיים מדיניים נורמטיביים, בהם הנהגת ה' הופכת להיות נסתרת יותר, בהם ישנה אפשרות לצלול אל תוך החיים החומריים והפוליטיים שיש בקיום מדינה, ובפרט שרגע לפני הכניסה מתו כל הדור אשר היה בזמן יציאת מצרים- יש צורך להיזכר בהיסטוריה, ברגע היווצרותו של העם הזה, ביציאת מצרים. מיד אחרי הכניסה לארץ עם ישראל מניף את מנחת העומר, בטקס ציוני נלהב בו כל העם מביט בכהן הקוצר את השיבולים מהשדה ומניפם מעלה, תוך אמירה כי מרגע זה ייפסק המן ונתחיל לאכול לחם מתבואת הארץ, תוך עמלנו להוציאו מהאדמה. זהו רגע המעבר מהנהגה ניסית שהתרחשה במדבר, להנהגה טבעית המתרחשת בארץ ישראל. כת הבייתוסין בימי התנאים טענו, כנגד הפרושים, חכמי ישראל- כי זמן ספירת העומר מתחיל מיד אחרי שבת חול המועד פסח. בפשט הם נראים ממש צודקים, הרי כתוב "וספרתם לכם ממחרת השבת...". אך חז"ל, הפרושים, קבעו כי "ממחרת השבת" הכוונה- ממחרת יום טוב ראשון של פסח. מהי עומק המחלוקת ביניהם? נראה כי המחלוקת היא- בין מה למה מהלך ספירת העומר מותח חוט מקשר. הבייתוסין טענו כי החיבור הוא בין שבת לבין שבועות, זמן מתן תורה. לעומתם הפרושים טענו כי החיבור הינו בין חג הפסח, יום צאתנו ממצרים, לבין חג השבועות, מדוע? חז"ל אומרים על השבת כי הינה יום שהוא "קביעא וקיימא", קרי- קיים מאז ומעולם, והקב"ה הוא זה המקיימה וקובע זמנה. זאת לעומת מועדי ישראל ש "ישראל דקדישנהו לזמנים", קרי- ישראל הם המקדשים את המועדים וקובעים מתי הם יופיעו ברצף הזמן של השנה, על פי הזמן בו הם מקדשים את זמן מולד הלבנה, ראש חודש, ובפרט ראש חודש ניסן ("החודש הזה לכם ראש חודשים..."). חג הפסח הינו החג הישראלי, הלאומי. עם ישראל הוא הקובע זמנו בכל שנה ושנה, והוא היום בו נהיינו לעם! הפרושים באים ואומרים כי החוט המקשר צריך לחבר בין אותו יום לאומי לבין חג השבועות, היום של התורה, של האמונה, של הדת. החיבור בין לאום לדת איננו מלאכותי אצל עם ישראל, הוא הכרח אונטולוגי של כל תפיסת האמונה בעם הזה. בשונה משאר אמונות העולם בהם הדת היא אכן דת- אוסף חוקים הבאים מאלוק כלשהוא, ואין לדת זו שום קשר אל לאום מסוים, אצל עם ישראל הדת מקושרת בכל אופייה אל ההיסטוריה של האנושות ובפרט של העם הזה. היהדות איננה דת אלא אוסף של תודעה ומעשים של משפחה, של שבט היסטורי המעביר מדור לדור את תבנית מהלכו ההיסטורי, עושר מחשבתו ועומק מעשיו. לכן גם חג השבועות נקרא כך. אין לו קיום עצמי אלא כולו מחובר אל זמן יציאתנו ממצרים אשר ממנו אנו סופרים 49 יום וביום ה 50 אנו מקבלים את התורה, תורה המקושרת באופן אימננטי לזמן ההיסטורי. לעומת הפרושים, באו הבייתוסין וטענו כי החוט המקשר אמור לחבר בין השבת לבין חג השבועות, ולא בין חג הפסח לחג השבועות. כפי שאמרנו- השבת הינה יצירה אלוקית המנותקת ומורמת מההיסטוריה האנושית. היא נוצרה טרום תחילת המהלך ההיסטורי של העולם. היא מופיעה בבריאת העולם, זמן שהוא מעל הזמן, זמן שהוא מהות ונשמת הזמן, זמן אלוקי. החיבור בין השבת לבין חג השבועות מייצר תודעה כי התורה הינה דבר שהוא מעל הזמן, מעל ההיסטוריה האנושית, ואין קשר בינה לבין הלאומיות, בינה לבין האירוע ההיסטורי של יציאת עם עבדים ממצרים, אימפריית אותה תקופה. בכך ניסו הבייתוסים לייצר בעם ישראל תודעה דתית, לייצר הדתה, כפי שהרבה דתות תופסות את האמונה באלוקים. אמונה המנותקת מחיי העולם, מחיי עם, מחיי היסטוריה אנושית, שבטית ומשפחתית. הנצרות היא דוגמא לדת שכזו, דת שקוראת בקול גדול אל אלוקי השמיים, ושוכחת את אלוקי הארץ. חג השבועות, יום מתן תורה, הוא חג ללא תאריך ספציפי. התורה לא מזכירה את התאריך שלו אלא אומרת שיש לספור 7 שבועות מפסח ואז להגיע לזמנו של החג. החיבור בין הלאומיות שלנו לדתיות שלנו (מתן תורה)- הוא חיבור שמשאיר אותנו אלפי שנים על בימת ההיסטוריה, בתוך סיפורי הציביליזציות של הלאומים ובתוך השיח הפילוסופי\אמוני שבמרחב הדתי וההגותי. ספירת העומר מספרת לנו כיצד לגעת בנצח- ע"י שייכות עמוקה אל היום יום, אל הסופי, אל המתפתח והמשתלם.