פרשת וארא- על סבלנות ופזיזות יהודית, ועל הצורך באיזונים ובלמים במערכות הדת והמדינה

התורה מספרת לנו את הייחוס של משה ואהרון ועקב כך מייחסת כבר את ראובן ושמעון הבוגרים יותר מלוי. ושפתי חכמים מבאר את הצורך בייחוס ראובן ושמעון כאן, מכיוון שאם היינו מזכירים רק את לוי היה נראה שלוי הוא מעתה הבכור, כי ממנו יצא משה רבינו גדול הנביאים, אלא הזכיר מתחילת תולדותם כדי לומר לנו שראובן עודנו הבכור.
ואולי ניתן להרחיב הבנת העניין על ידי ההשוואה לנצרות.
בנצרות ההגמוניה השלטת במרחב הציבורי- הן הדתי, הן המדיני, הן הכלכלי, והן החברתי- הינה הכנסייה, הרשות הדתית. לעומתה ביהדות אין הכהונה, כוהני הדת ומשרתי האל- מקבלים גם את בכורת ההנהגה. זו נשארת לראובן. כל חלק מכוחות העם חיוני למען פיתוח המדינה והופעת מגמת ישראל בעולם. לא רק לראובן ולוי יש תפקיד חשוב, גם ליהודה יש תפקיד וגם ליוסף ואפילו לדן, הנמוך שבשבטים, המאסף לכל המחנות- יש תפקיד. גם דן מתדמה לאריה בברכת יעקב אביו, כמו יהודה בכיר השבטים. וממנו יוצא שמשון הגיבור ששופט ומושיע את ישראל. גם ללוחמי הגרילה יש לעיתים מקום, תוך שמירת איזון בין אנשי התורה, הכהונה, המלוכה ושאר כוחות העם.
ההכרה במערכת איזונים מורכבת וענפה- היא חלק ממהות עם ישראל הלומד על בשרו לפתח סבלנות וענווה כלפי המציאות. כשההגמוניה הכוהנית שולטת בכל מרחבי הקיום של העם- היא פזיזה ומהירת החלטה כי אין לה מערכת איזון, שיקול רחב ובלמים.
עם ישראל מתפתח כעם מלא סבלנות ויכולת הבטה אל העתיד. את היכולת הזו הוא מסגל לעצמו שנים ארוכות, ועדיין מסגל- יכולת של ראייה רחבה, רב ממדית, מלאת אמון במציאות ובתהליכים הגלויים והנסתרים שלה.
עם ישראל לא מתחיל את דרכו במצרים כעם מלא סבלנות ויכולת הבטה אל העתיד. כשמשה לא מצליח להוציאם ממצרים בניסיונו הראשון מול פרעה- הם בועטים במשה. משה מיד לאחר מכן- נוהג כמוהם. הוא פונה לקב"ה ומטיח כלפיו- "למה הרעותה לעם הזה, למה זה שלחתני".
לכן פרשתנו מתחילה בסוד שם יקוק לעומת שם אל שד-י וכפי שמבאר רש"י על פסוק ב' בפרשתנו- "וארא אל אברהם אל יצחק ואל יעקב באל שדי ושמי יקוק לא נודעתי להם". כלומר הקב"ה אומר שהאבות אף על פי שהיה קשה להם לנטוע אוהלם בארץ כנען וירדו שוב ושוב למצרים- לא ערערו אחר הקב"ה ולא שאלו לשמו, קרי- לא ביקשו שיקיים עכשיו הבטחתו לאחיזתם בארץ, והיו מלאי סבלנות. ואתה משה מבקש מיד קיום ההבטחה ומערער על מידותיי ואומר לי "למה הרעותה". רש"י מבאר שם ששם יקוק הינו שם האומר שהקב"ה נאמן לקיים הבטחתו.
יכולת הסבלנות הינה ההכרה כי הגאולה, הפרטית והכללית, מתרחשת רק על ידי עמל, רק כאשר זוכים לכך מצד מעשינו. זה מהות השם שד-י וכפי שמבאר השפתי חכמים, ששם שד-י אומר שהבטחת ה' מתקיימת רק בזכות ואילו שם יקוק אומר שמתקיימת בין זכו ובין לא זכו.
אך משה רבינו מתחיל את גילוי הכוח הזה בעם ישראל- בפזיזות, שאולי מגיעה מפזיזותם של המצריים החיים ומתפרנסים מהתבואה הצומחת במהירות.
אותה הפזיזות מלווה את עם ישראל בצאתו ממצרים "בחיפזון", עם לחם חצי אפוי. וכן במדבר בתלונותיהם ורצונם לחזור למצרים. ושיא פזיזותם מתרחשת מיד לאחר מתן תורה- "וירא העם כי בושש משה לבוא". העם חסר יכולת סבלנות וברגע שמשה מאחר טיפה לדעתם- הם חוטאים ויוצרים את עגל הזהב.
אך אותה הפזיזות מתגלה גם לטוב, כשעם ישראל אומר במתן תורה "נעשה ונשמע". וכפי שמין אחד אמר לרבי עקיבא- עם פזיז אתם שהקדמתם את הפה שלכם לאוזן. טרם שמעתם מה כוללת התורה וכבר קפצתם ונשבעתם ונתחייבתם לקיימה. ועונה ר' עקיבא לאותו המין- אנו שאמרנו "נעשה ונשמע" נאמר בנו "ותומת ישרים תנחם". דווקא אותה פזיזות היא זו המחברת אותנו אל תום הילדות, תום המבקש את הטוב בלי להיכנס לשיקולים של מבוגרים, המדברים על סבלנות והכלת המציאות המצומצמת.
הסבלנות הינה מידה חשובה מאין כמותה, אך היא יכולה גם להנחות אל מחוז של שקר, סבלנות שיש בה ויתור על אותו טוב שהלב בפנימיותו כמה אליו. לכן בטבע של עם ישראל יש את תכונת הפזיזות, אותה תכונה ילדית החפצה בהתגלות החפץ בכאן ועכשיו, כי התשוקה שלה אל הדבר אינה מתחשבת במגבלות המציאות. אותה פזיזות היא המכריחה את ימות המשיח והופעת הטוב השלם, אך כאשר היא הולכת יד ביד עם מידת הסבלנות אותה רכשנו לעצמנו אט אט בשנים רבות של גלות וייסורים, שגיאות ותיקונים, כמיהות והכרת המגבלות, וידיעה מוחלטת שהטוב בו יבוא, "בו יבוא ברינה נושא אלומותיו". אלומותיו דווקא, אלומות התבואה הממהרת לצמוח.
