פרשת משפטים- על כריתת ברית דמים
על ברית בין הבתרים וברית הזאת דמים, על נפרדות והתמזגות
דברי עם ישראל "כל אשר דיבר השם נעשה ונשמע" נכתבים בתורה רק לאחר שעם ישראל עושה ברית מילה ולפני שהוא מיטהר מטומאת מת ע"י הזאה וטבילה, כפי שכותב רש"י על פסוק ו' פרק כד'. ויש להבין מדוע רק אז זה נכתב. והרשב"ם מבאר כי "נעשה ונשמע"- 'נעשה מה שדיבר וגם נשמע מה שיצוונו עוד מכאן ולהבא ונקיים'. ובעצם "ונשמע" הכוונה היא לתורה שבעל פה, שהיא אימננטית לעם ישראל. ואולי לכן נכתב פסוק זה לאחר ברית המילה שקיבעה את הקדושה בתוך ישראל, שמעתה והלאה אין צורך בהתגלות אלוקית על הר סיני כדי לקבל את התורה, אלא התורה הופנמה לתוך עם ישראל והוא יכול ליצור בה ולהרחיבה. וגילוי הדיבור האלוקי הוא כבר חלק מהאדם ולא מנותק ממנו. וזה עניין ברית המילה- חותם בתוך הגוף כך שאין כאן עוד דבר רוחני המנותק מהאדם אלא חלק מטבעו. תפיסת העולם הרווחת כיום בנוגע לענייני אמונה הינה תפיסת עולם פסיכולוגיסטית האומרת כי לאדם יש צורך באמונה באל כל יכול מתוך פחד מחוסר השליטה שלו במציאות או מטעמים פסיכולוגים אחרים. תפיסה כזו טוענת שהאמונה הינה מוטבעת באדם בטבע כמו הצורך שלו באוכל. טבע כזה שאין בו שום דבר נשגב מעבר לצורך הישרדותי טבעי. לכן באה התורה ואומרת כי אותה הטבעה של הברית בין האדם לאלוקיו איננה נטייה בסיסית הישרדותי טבעית אלא בחירית, מושכלת, רצונית. אך הכוח הבחירי הזה, הרצון להשתייך לדבר עצום ממנו, לטבע נשמתנו (ולא גופנו או נפשנו)- איננו דבר שבמופשט בלבד אלא אנחנו בוחרים להטמיע אותו בתוך בשרנו. זוהי כריתת הברית המתרחשת ע"י הקזת דם המילה. וכפי שכותב הרשב"ם שהקדוש ברוך הוא מתגלה לנדב ואביהוא ו-70 מזקני ישראל- 'מפני כריתות הברית נראה להם'. שמשה רבינו מתגלה אליו האלוקות למעלה מכל טעם ודעת. זהו גילוי אלוקות שאין בו ולו קמצוץ של מעורבות אנושית. לכן "והאיש משה ענו מאוד מכל האדם אשר על פני האדמה". אך לזקני ישראל הוא מתגלה מתוך הופעת ברית המילה בתוכם. כך הוא הגילוי האלוקי אצל עם ישראל- מהות נשמתית הנטבעת בבשר בכוח מעשה האדם על ידי ברית המילה. הטבעה זו היא הנותנת לעם ישראל להיות שותפים עם אל ולא רק מקיימי רצונו "על עיוור" ובחוסר דעת.
ניתן להוסיף שכריתת ברית זו עם עם ישראל רגע לפני מתן תורה מקבילה היא לכריתת הברית עם אברהם אבינו בברית בין הבתרים. שאצל אברהם נכרתה הברית על ידי בשר הבהמה שנחלקה לשניים וכאן על ידי דם הבהמה שנחלק והושם בשני כלים שונים. כריתת הברית עם אברהם שבה אמר לו שבניו ירדו לגלות אך יעלו משם בסוף, מגיעה לידי הבשלה כאן, רגע לפני מתן תורה. וכך מקשר החזקוני בין דם הברית כאן לברית בין הבתרים. מדוע כריתת ברית מתרחשת ע"י פעולה שיש בה הבדלה בין דבר לדבר? בעל 'הכתב והקבלה' מבאר בהקשר של ברית בין הבתרים, כי שורש המילה ברית הינו ב.ר.ר: "'והוא מה ששני צדדים בוררים להם איזה דבר שיהיו שניהם מחויבים בו... ופועל הברירה של אותו החיוב יקרה כריתה, דהיינו כריתת דבר פלוני וחיתוכו משאר דברי רשות של בני אדם'. והגר"א מבאר כי: 'עניין ברית הוא, אדם שיש לו אוהב כנפשו ורצה שלא יפרש ממנו אבל אי אפשר להיות אצלו, נותן לו דבר שכל מגמתו ותשוקתו אליו והם נקשרים ע"י הדבר ההוא... וזה עניין לשון כריתה שכורת ממנו הדבוק לו ונותן...'. ולכאורה עניין כריתה ועניין ברית נשמעים כדברים סותרים. כי באינטואיציה הפשוטה שלנו- ברית בין אדם לאדם עניינה התאחדות והתקרבות ולא כריתה בוררות והיבדלות. וכך אכן שואל בעל הכתב והקבלה: "איך יונח כריתת והבדלת דבר המתאחד לשני חלקים- להורות על דבקות ואהבת הצדדים, ויותר היה ראוי לכמו זה דבקות והתאחדות שני דברים נפרדים...". אך נראה שיש כאן סוד חשוב המלמדנו עומק עניין הברית. הברית הנכרתת בין שני בני אדם מבררת לכל אחד את מקומו האישי ומתוך בירור זה הם בוחרים לברור לעצמם נתח מהחיים של כל אחד מהם ולהתחייב בו זה לזה. וכריתת ברית בין גבר לאישה עניינה שהם כורתים את עצמם משאר בני האדם ונבדלים ומתייחדים זה לזו. וכן בכל ברית האדם האוהב כורת מעצמו דברים שהוא נותנם לאהוב, ובזה הם נקשרים זה בזה גם בריחוק מקום. מכאן ניתן להבין את ברית בין הבתרים. הביתור של הבהמה לשני חלקים הינו הבירור של התייחדות עם ישראל, של הבנת אברהם כי ברגע ההתגלות הזה הוא חורג ומתבדל מבני האדם ומייחד את חייו ואת חיי כל צאצאיו לעבודת האל ולדבקות בו. דווקא הבירור העמוק הוא זה המאפשר את הדבקות הנחפצת. וכן כאן בפרשתנו: חלוקת הדמים של הבהמה מיד לאחר ברית המילה ולאחר שאמרו ישראל נעשה ונשמע- מבררת את השייכות העמוקה שלנו אל אלוקים. ומיד לאחר מכן ישנה הזאה על העם, כמו במצוות פרה אדומה בעניין טהרת טמא מת. כי עניין ההזאה הוא ההיטהרות מהמוות עד בואנו ליום שבו "ובלע המוות לנצח". והאפשרות להיטהרות זו היא ההבנה שבמקור הנשמה היא מבוררת ונבדלת מהמוות ואין לה ולמוות שום שייכות. ולכן בחזרתה לטהרתה היא חוזרת למקור חייה שאיננו החיים שלאחר המוות אלא חיים נצחיים כאן בעולם הזה, חיים שאין בהם חילוק בין עולם הזה לעולם הבא, רוח וחומר, גוף ונשמה. ורבינו חננאל אומר כי הזאת הדם הזה על עם ישראל היא התכשיט, העדי, שעם ישראל קיבל במתן תורה ושאותו הסיר מעליו לאחר חטא העגל ("והתנצלו את עדים מהר חורב"). התכשיט המיוחד שברר את ישראל מכל העמים וייחדם וקידשם להיות לו לעם סגולה. וכמו שאיש מייחד את אישתו כשנותן לה תכשיט מיוחד שעובר במשפחתו מדור לדור.
