פרשת משפטים- על כריתת ברית דמים

yochai.zxc • February 4, 2019

על ברית בין הבתרים וברית הזאת דמים, על נפרדות והתמזגות

דברי עם ישראל "כל אשר דיבר השם נעשה ונשמע" נכתבים בתורה רק לאחר שעם ישראל עושה ברית מילה ולפני שהוא מיטהר מטומאת מת ע"י הזאה וטבילה, כפי שכותב רש"י על פסוק ו' פרק כד'. ויש להבין מדוע רק אז זה נכתב. והרשב"ם מבאר כי "נעשה ונשמע"- 'נעשה מה שדיבר וגם נשמע מה שיצוונו עוד מכאן ולהבא ונקיים'. ובעצם "ונשמע" הכוונה היא לתורה שבעל פה, שהיא אימננטית לעם ישראל. ואולי לכן נכתב פסוק זה לאחר ברית המילה שקיבעה את הקדושה בתוך ישראל, שמעתה והלאה אין צורך בהתגלות אלוקית על הר סיני כדי לקבל את התורה, אלא התורה הופנמה לתוך עם ישראל והוא יכול ליצור בה ולהרחיבה. וגילוי הדיבור האלוקי הוא כבר חלק מהאדם ולא מנותק ממנו. וזה עניין ברית המילה- חותם בתוך הגוף כך שאין כאן עוד דבר רוחני המנותק מהאדם אלא חלק מטבעו. תפיסת העולם הרווחת כיום בנוגע לענייני אמונה הינה תפיסת עולם פסיכולוגיסטית האומרת כי לאדם יש צורך באמונה באל כל יכול מתוך פחד מחוסר השליטה שלו במציאות או מטעמים פסיכולוגים אחרים. תפיסה כזו טוענת שהאמונה הינה מוטבעת באדם בטבע כמו הצורך שלו באוכל. טבע כזה שאין בו שום דבר נשגב מעבר לצורך הישרדותי טבעי. לכן באה התורה ואומרת כי אותה הטבעה של הברית בין האדם לאלוקיו איננה נטייה בסיסית הישרדותי טבעית אלא בחירית, מושכלת, רצונית. אך הכוח הבחירי הזה, הרצון להשתייך לדבר עצום ממנו, לטבע נשמתנו (ולא גופנו או נפשנו)- איננו דבר שבמופשט בלבד אלא אנחנו בוחרים להטמיע אותו בתוך בשרנו. זוהי כריתת הברית המתרחשת ע"י הקזת דם המילה. וכפי שכותב הרשב"ם שהקדוש ברוך הוא מתגלה לנדב ואביהוא ו-70 מזקני ישראל- 'מפני כריתות הברית נראה להם'. שמשה רבינו מתגלה אליו האלוקות למעלה מכל טעם ודעת. זהו גילוי אלוקות שאין בו ולו קמצוץ של מעורבות אנושית. לכן "והאיש משה ענו מאוד מכל האדם אשר על פני האדמה". אך לזקני ישראל הוא מתגלה מתוך הופעת ברית המילה בתוכם. כך הוא הגילוי האלוקי אצל עם ישראל- מהות נשמתית הנטבעת בבשר בכוח מעשה האדם על ידי ברית המילה. הטבעה זו היא הנותנת לעם ישראל להיות שותפים עם אל ולא רק מקיימי רצונו "על עיוור" ובחוסר דעת.

ניתן להוסיף שכריתת ברית זו עם עם ישראל רגע לפני מתן תורה מקבילה היא לכריתת הברית עם אברהם אבינו בברית בין הבתרים. שאצל אברהם נכרתה הברית על ידי בשר הבהמה שנחלקה לשניים וכאן על ידי דם הבהמה שנחלק והושם בשני כלים שונים. כריתת הברית עם אברהם שבה אמר לו שבניו ירדו לגלות אך יעלו משם בסוף, מגיעה לידי הבשלה כאן, רגע לפני מתן תורה. וכך מקשר החזקוני בין דם הברית כאן לברית בין הבתרים. מדוע כריתת ברית מתרחשת ע"י פעולה שיש בה הבדלה בין דבר לדבר? בעל 'הכתב והקבלה' מבאר בהקשר של ברית בין הבתרים, כי שורש המילה ברית הינו ב.ר.ר: "'והוא מה ששני צדדים בוררים להם איזה דבר שיהיו שניהם מחויבים בו... ופועל הברירה של אותו החיוב יקרה כריתה, דהיינו כריתת דבר פלוני וחיתוכו משאר דברי רשות של בני אדם'. והגר"א מבאר כי: 'עניין ברית הוא, אדם שיש לו אוהב כנפשו ורצה שלא יפרש ממנו אבל אי אפשר להיות אצלו, נותן לו דבר שכל מגמתו ותשוקתו אליו והם נקשרים ע"י הדבר ההוא... וזה עניין לשון כריתה שכורת ממנו הדבוק לו ונותן...'. ולכאורה עניין כריתה ועניין ברית נשמעים כדברים סותרים. כי באינטואיציה הפשוטה שלנו- ברית בין אדם לאדם עניינה התאחדות והתקרבות ולא כריתה בוררות והיבדלות. וכך אכן שואל בעל הכתב והקבלה: "איך יונח כריתת והבדלת דבר המתאחד לשני חלקים- להורות על דבקות ואהבת הצדדים, ויותר היה ראוי לכמו זה דבקות והתאחדות שני דברים נפרדים...". אך נראה שיש כאן סוד חשוב המלמדנו עומק עניין הברית. הברית הנכרתת בין שני בני אדם מבררת לכל אחד את מקומו האישי ומתוך בירור זה הם בוחרים לברור לעצמם נתח מהחיים של כל אחד מהם ולהתחייב בו זה לזה. וכריתת ברית בין גבר לאישה עניינה שהם כורתים את עצמם משאר בני האדם ונבדלים ומתייחדים זה לזו. וכן בכל ברית האדם האוהב כורת מעצמו דברים שהוא נותנם לאהוב, ובזה הם נקשרים זה בזה גם בריחוק מקום. מכאן ניתן להבין את ברית בין הבתרים. הביתור של הבהמה לשני חלקים הינו הבירור של התייחדות עם ישראל, של הבנת אברהם כי ברגע ההתגלות הזה הוא חורג ומתבדל מבני האדם ומייחד את חייו ואת חיי כל צאצאיו לעבודת האל ולדבקות בו. דווקא הבירור העמוק הוא זה המאפשר את הדבקות הנחפצת. וכן כאן בפרשתנו: חלוקת הדמים של הבהמה מיד לאחר ברית המילה ולאחר שאמרו ישראל נעשה ונשמע- מבררת את השייכות העמוקה שלנו אל אלוקים. ומיד לאחר מכן ישנה הזאה על העם, כמו במצוות פרה אדומה בעניין טהרת טמא מת. כי עניין ההזאה הוא ההיטהרות מהמוות עד בואנו ליום שבו "ובלע המוות לנצח". והאפשרות להיטהרות זו היא ההבנה שבמקור הנשמה היא מבוררת ונבדלת מהמוות ואין לה ולמוות שום שייכות. ולכן בחזרתה לטהרתה היא חוזרת למקור חייה שאיננו החיים שלאחר המוות אלא חיים נצחיים כאן בעולם הזה, חיים שאין בהם חילוק בין עולם הזה לעולם הבא, רוח וחומר, גוף ונשמה. ורבינו חננאל אומר כי הזאת הדם הזה על עם ישראל היא התכשיט, העדי, שעם ישראל קיבל במתן תורה ושאותו הסיר מעליו לאחר חטא העגל ("והתנצלו את עדים מהר חורב"). התכשיט המיוחד שברר את ישראל מכל העמים וייחדם וקידשם להיות לו לעם סגולה. וכמו שאיש מייחד את אישתו כשנותן לה תכשיט מיוחד שעובר במשפחתו מדור לדור.

By yochai.zxc April 16, 2025
הרצאה שניתנה בכנס 'מועדים למשפחה' בחוה"מ פסח תשפה
By yochai.zxc March 19, 2025
התמודדות של נער עם תופעת הבריונות החברתית באמצעות כלים מעולם הפסיכודרמה
By yochai.zxc September 1, 2024
למה יש צורך בכריתת ברית נוספת בכניסה לארץ?
By yochai.zxc July 16, 2024
טיפול חשיפה לאירוע טרור טראומטי- באמצעות משחק השלכתי
By yochai.zxc May 13, 2024
יום העצמאות תשפד
By yochai.zxc April 30, 2024
מהי פסיכודרמה ומה בעצם מתרחש בסדנאות הפסיכודרמה של מכון נביעה?
By yochai.zxc April 23, 2024
מהו העומר, מתי היו מקריבים אותו, מדוע יש צורך לספור ימים ושבועות מהעומר עד חג העצרת, חג השבועות. ומדוע בכלל הוא נקרא בשם המוזר הזה, שלכאורה אינו מלמד אותנו על מהותו אלא רק על כך שהוא מתקיים לאחר שבעה שבועות מזמן הקרבת העומר. נראה שאין לו שום מהות עצמית אלא כולו מקושר עם ספירת העומר, מדוע? העומר הייתה מנחה שהקריבו בני ישראל ביום כניסתם לארץ. לאחר פטירת משה רבנו עומד יהושוע וחוגג עם העם את חג הפסח, חג שלא נחגג מאז השנה השנית ליציאת מצרים. מדוע חג זה לא התקיים מאז ועד הכניסה לארץ? נראה שעקב הנהגת ה' את ישראל במדבר- לא היה צורך לעם ישראל לזכור את יציאת מצרים. היא הייתה מוחשית וזיכרונה פסע עימם יום יום במדבר. אך רגע לפני הכניסה לארץ, רגע לפני הצלילה אל חיים מדיניים נורמטיביים, בהם הנהגת ה' הופכת להיות נסתרת יותר, בהם ישנה אפשרות לצלול אל תוך החיים החומריים והפוליטיים שיש בקיום מדינה, ובפרט שרגע לפני הכניסה מתו כל הדור אשר היה בזמן יציאת מצרים- יש צורך להיזכר בהיסטוריה, ברגע היווצרותו של העם הזה, ביציאת מצרים. מיד אחרי הכניסה לארץ עם ישראל מניף את מנחת העומר, בטקס ציוני נלהב בו כל העם מביט בכהן הקוצר את השיבולים מהשדה ומניפם מעלה, תוך אמירה כי מרגע זה ייפסק המן ונתחיל לאכול לחם מתבואת הארץ, תוך עמלנו להוציאו מהאדמה. זהו רגע המעבר מהנהגה ניסית שהתרחשה במדבר, להנהגה טבעית המתרחשת בארץ ישראל. כת הבייתוסין בימי התנאים טענו, כנגד הפרושים, חכמי ישראל- כי זמן ספירת העומר מתחיל מיד אחרי שבת חול המועד פסח. בפשט הם נראים ממש צודקים, הרי כתוב "וספרתם לכם ממחרת השבת...". אך חז"ל, הפרושים, קבעו כי "ממחרת השבת" הכוונה- ממחרת יום טוב ראשון של פסח. מהי עומק המחלוקת ביניהם? נראה כי המחלוקת היא- בין מה למה מהלך ספירת העומר מותח חוט מקשר. הבייתוסין טענו כי החיבור הוא בין שבת לבין שבועות, זמן מתן תורה. לעומתם הפרושים טענו כי החיבור הינו בין חג הפסח, יום צאתנו ממצרים, לבין חג השבועות, מדוע? חז"ל אומרים על השבת כי הינה יום שהוא "קביעא וקיימא", קרי- קיים מאז ומעולם, והקב"ה הוא זה המקיימה וקובע זמנה. זאת לעומת מועדי ישראל ש "ישראל דקדישנהו לזמנים", קרי- ישראל הם המקדשים את המועדים וקובעים מתי הם יופיעו ברצף הזמן של השנה, על פי הזמן בו הם מקדשים את זמן מולד הלבנה, ראש חודש, ובפרט ראש חודש ניסן ("החודש הזה לכם ראש חודשים..."). חג הפסח הינו החג הישראלי, הלאומי. עם ישראל הוא הקובע זמנו בכל שנה ושנה, והוא היום בו נהיינו לעם! הפרושים באים ואומרים כי החוט המקשר צריך לחבר בין אותו יום לאומי לבין חג השבועות, היום של התורה, של האמונה, של הדת. החיבור בין לאום לדת איננו מלאכותי אצל עם ישראל, הוא הכרח אונטולוגי של כל תפיסת האמונה בעם הזה. בשונה משאר אמונות העולם בהם הדת היא אכן דת- אוסף חוקים הבאים מאלוק כלשהוא, ואין לדת זו שום קשר אל לאום מסוים, אצל עם ישראל הדת מקושרת בכל אופייה אל ההיסטוריה של האנושות ובפרט של העם הזה. היהדות איננה דת אלא אוסף של תודעה ומעשים של משפחה, של שבט היסטורי המעביר מדור לדור את תבנית מהלכו ההיסטורי, עושר מחשבתו ועומק מעשיו. לכן גם חג השבועות נקרא כך. אין לו קיום עצמי אלא כולו מחובר אל זמן יציאתנו ממצרים אשר ממנו אנו סופרים 49 יום וביום ה 50 אנו מקבלים את התורה, תורה המקושרת באופן אימננטי לזמן ההיסטורי. לעומת הפרושים, באו הבייתוסין וטענו כי החוט המקשר אמור לחבר בין השבת לבין חג השבועות, ולא בין חג הפסח לחג השבועות. כפי שאמרנו- השבת הינה יצירה אלוקית המנותקת ומורמת מההיסטוריה האנושית. היא נוצרה טרום תחילת המהלך ההיסטורי של העולם. היא מופיעה בבריאת העולם, זמן שהוא מעל הזמן, זמן שהוא מהות ונשמת הזמן, זמן אלוקי. החיבור בין השבת לבין חג השבועות מייצר תודעה כי התורה הינה דבר שהוא מעל הזמן, מעל ההיסטוריה האנושית, ואין קשר בינה לבין הלאומיות, בינה לבין האירוע ההיסטורי של יציאת עם עבדים ממצרים, אימפריית אותה תקופה. בכך ניסו הבייתוסים לייצר בעם ישראל תודעה דתית, לייצר הדתה, כפי שהרבה דתות תופסות את האמונה באלוקים. אמונה המנותקת מחיי העולם, מחיי עם, מחיי היסטוריה אנושית, שבטית ומשפחתית. הנצרות היא דוגמא לדת שכזו, דת שקוראת בקול גדול אל אלוקי השמיים, ושוכחת את אלוקי הארץ. חג השבועות, יום מתן תורה, הוא חג ללא תאריך ספציפי. התורה לא מזכירה את התאריך שלו אלא אומרת שיש לספור 7 שבועות מפסח ואז להגיע לזמנו של החג. החיבור בין הלאומיות שלנו לדתיות שלנו (מתן תורה)- הוא חיבור שמשאיר אותנו אלפי שנים על בימת ההיסטוריה, בתוך סיפורי הציביליזציות של הלאומים ובתוך השיח הפילוסופי\אמוני שבמרחב הדתי וההגותי. ספירת העומר מספרת לנו כיצד לגעת בנצח- ע"י שייכות עמוקה אל היום יום, אל הסופי, אל המתפתח והמשתלם.
By yochai.zxc March 21, 2024
פורים של המן ופורים של מרדכי
By yochai.zxc December 16, 2022
תיקון עולם באמצעות התערבבות באומות העולם ושליטה בכלכלה העולמית, או שמא באמצעות ריכוז ישראל בארצו והעמקה בתורה ומשם לצאת כאור לגויים
By yochai.zxc September 4, 2022
על עצים בהר הבית, מצבת אבן, ואמת מתחדשת תמיד
More Posts