
בפרשה שלנו מופיעה ההתגלות האלוקית הכי עוצמתית שהתרחשה במציאות. מפגש בין אלוקות לעולם ולבני האדם. התגלות של אלוקות במציאות מצומצמת כעולם הזה וכנפש האדם- יכולה להוות אור עצום שאין לעולם כלים להכילו וממילא הוא מתאיין, נהיה לאין ולאפס, כי הכול חשוב לכלום אל מול האין סוף. לכן חשוב לראות מהם הכלים שהתורה בחרה בהם כדי שהאור העצום הזה יוכל לחול ללא שבירתה של המציאות ושל האדם.
אצל הנצרות והאיסלאם המפגש בין האלוקי לאנושי מייצר שבר במציאות. אצל ישו הנוצרי, כפי שמופיע בברית החדשה, יצרה ההתגלות משבר חריף בהשתייכות המשפחתית של האדם. כאשר חסידיו אומרים לו שאמו ואחיו הגיעו אליו, הוא מתכחש להם ואומר להם שאין לו אם ואחים, אלא כל מי שהולך בדרכו הוא אחיו ומי שלא הינו כופר (עיין בברית החדשה, מתי, יב'). המפגש עם האלוקות מייצר נתק עז בקשרים האנושיים הבסיסיים ביותר. לא פלא שלכן אין בדת הנוצרית שום השתייכות שהיא מעבר לאמונה. המאמין הינו חלק ממנה והכופר מתנתק ממנה לגמרי והמאמין מתרחק ממנו, גם אם הוא אחיו, אביו, או בנו. אצל מוחמד המוסלמי, ההתגלות האלוקית יצרה אלימות. החרב נשלפה והכופרים טבעו בדמם. המפגש של האלוקי עם האנושי יצר פיצוץ ושבר עז. אין האלוקי והאנושי יכולים לגור בכפיפה אחת.
אך בהתגלות התורה בהר סיני התרחש דבר אחר. מהו הכלי שהקב"ה ייצר על מנת שהתגלות זו, עם כל עוצמתה, שהייתה מעל ומעבר לכל התגלות שהעולם חווה ושעתיד הוא לחוות- לא תשבור את המציאות ובפרט את העולם האנושי? בפרק יט' בפרשתנו עם ישראל מצווה לעשות כמה דברים כהכנה למתן תורה- לכבס שמלותיהם, לפרוש מאישה וכן מופיע הפסוק: "והגבלת את העם סביב לאמור, הישמרו לכם עלות בהר ונגוע בקצהו, כל הנוגע בהר מות יומת". בעל ה'משך חכמה' מביא פירוש מרתק לפסוק, הוא קורה אותו כך: והגבלת את ההר באמצעות העם סביב. העם הוא הגבול, המחיצות המפרידות בין ההר שעליו מופיעה התורה לבין העולם שבחוץ. הר סיני הינו המקום הראשון שבו אדמה, אבנים, סלעים- מתקדשים, ומוטלים סייגים לקרבה אליהם. זה מתחיל עם מחזה הסנה ו"של נעליך מעל רגלך כי המקום שאתה עומד עליו אדמת קודש הוא" וממשיך אל מתן תורה והגבלת העם סביב. ה'משך חכמה' מבאר כי הר סיני ועם ישראל סביבו היו כמו ההיכל בבית המקדש והעזרות. אסור לישראלי להיכנס להיכל ולקודש הקודשים והוא עומד בעזרה, אבל- 'קדושת ההיכל אינו רק אלא כשנכנס דרך העזרה' (עניין זה מופיע במסכת מנחות), וכמו כן- קדושת הר סיני הינה רק לנכנס דרך עם ישראל הסובב עליו. ולכן כתוב רגע לפני מתן תורה- "ויאמר אליו ה' לך רד ועלית...". משה, כדי שיוכל לקבל את התורה, מצווה לרדת אל עם ישראל ורק אז לשוב להר. כדי להיכנס להיכל, לקדושת הר סיני, הוא צריך לעבור דרך העזרה, דרך עם ישראל. קדושת ההר הינה זמנית ולכן כבר במצוות הגבלת העם מההר, מופיעה ההוראה כי "במשוך היובל המה יעלו בהר". חז"ל מבארים שהכוונה היא שכאשר תיפסק תקיעת השופר האלוקית שבמתן תורה- אזי יוכלו העם לעלות להר שקדושתו נפסקה. אך ישנו גם הסבר אחר בחז"ל האומר כי במשוך היובל הכוונה היא שכאשר יתקע משה בשופר לאחר סיום הקמת המשכן- אז תוסר הקדושה מהר סיני. מפירוש זה ניכר כי הקדושה של ההר איננה נעלמת אלא עוברת אל המשכן ובעצם משתכנת בתוך העם ונעה איתו במדבר עד אשר הם באים לארץ ישראל ולירושלים, ושם, בימי שלמה המלך, היא חוזרת להיאחז בקרקע, באדמה, בסלעים ובאבנים- בהר הבית.
זהו ההבדל שבין ההתגלות האלוקית אל עם ישראל בהר סיני, לבין סיפורי התגלות אחרים. הקדושה איננה טרנסנדנטית וחורגת מהמציאות במובן כזה שהיא משברת את נפש האדם, אלא היא טרנסנדנטיות שיכולה להופיע בפתאומיות בשיא גודלה אך גם אז היא חייבת לעבור דרך העם, דרך האדם (חשוב להבין שדת ישראל הינה הדת היחידה המדברת על התגלות לעם שלם ולא ליחיד, נבחר ומורם מעם), וממילא גם דרך התגלות הנופלת תחת הזמן, בהתגלגלות של ההיסטוריה האנושית. אין כעם ישראל עם מאמין ומלא רצון לגילוי אלוקי אך בו זמנית מלא סבלנות לקצב ההתקדמות של העולם. לכן אין בעם זה הדתה, מיסיונריות ורציחת הכופרים.
אולי מכאן ניתן להבין גם את ההיקף הרחב יותר של מעמד הר סיני שבפרשתנו- התחלת הפרשה וסופה. פרשתנו מסתיימת בעניין המזבח ובציווי שהוא יהיה מאדמה ומאבן דווקא, בדיוק כמו הקרקע של הר סיני. ציווי זה מסמל את כך שהקדושה עוברת מהר סיני אל המזבח, ועל אותו מזבח אסור להניף ברזל אשר ממנו מכינים חרב, כלי מלחמה, מכיוון שההתגלות לא באה לייצר מלחמת דת אלא תיקון עולם. הפסוק האחרון בפרשה הינו: "ולא תעלה במעלות על מזבחי אשר לא תיגלה ערוותך עליו". אולי אפשר לראות בהבדל בין מעלות (מדרגות) כדרך עלייה למזבח, לבין הכבש עליו באמת עלו למזבח- את אותו הבדל שבין עליה חדה בעלת 90 מעלות, המשברת את המדרגה הקודמת ומייצרת נתק בין מדרגה למדרגה- לבין עלייה מדורגת, נמשכת בזמן, בהיסטוריה, כמשך הכבש העולה אט אט. אך מעניין בעיקר לקשור את עניין זה אל תחילת הפרשה ואל השם אשר בו נקראה. הפרשה מתחילה באירוע של הגעת יתרו אל עם ישראל ובעצתו למשה לייצר מערכת משפטית אנושית, שאיננה בנויה רק על התגלות אלוקית של הקב"ה למשה. פסיקה דרך דעת תורה אך כאימננטית לשכל האנושי. האדם שותף עם אל. ועצה זו של מוסר אנושי כחלק ממוסר אלוקי מגיעה דווקא באמצעות יתרו, אדם שאינו יהודי, ובאה כך התורה לומר לנו שההתגלות לעם שלם גם היא חלק מאספקלריא רחבה יותר, הכוללת בתוכה תיקון של האנושות כולה, עד ליום שבו "ועלו מושיעים בהר ציון לשפוט את הר עשו והייתה לה' המלוכה". אולי ניתן להוסיף כאן פירוש שלישי לפסוק "במשוך היובל המה יעלו בהר". אולי יובל זה, שופר זה, הנו השופר שלעתיד לבוא- "והיה ביום ההוא יתקע בשופר גדול...". וההר המופיע בפסוק איננו הר סיני אלא הר הבית, המסוגל לאחד אלוקות ואנושות, קדושת אדמה עם תיקון אנושי. ולכן, בשונה מהפירוש הראשון האומר כי מדובר כאן על התקיעה בשופר האלוקי שבהר סיני ובשונה מהפירוש השני האומר כי מדובר כאן על התקיעה בשופר האנושי של משה בסיום הקמת המשכן- פירוש זה מכוון לתקיעה שאיננה של האלוק ואיננה של האדם, אלא הינה התקיעה בשופר היוצאת מהמפגש בין האלוקים לאדם, ולכן בפסוק זה מישעיה לא כתוב מיהו התוקע בשופר אלא- "והיה ביום ההוא יתקע בשופר גדול ובאו האובדים בארץ אשור והנידחים בארץ מצרים והשתחוו לה' בהר הקודש בירושלים". התקיעה מתרחשת כמו מאליה, באמצעות חיבור האהבה והשייכות שיש בין האדם לאלוקיו
תודה רבה על פנייתך!
הטופס נשלח בהצלחה.
אוופסססס